ЛЕКЦИЯ 4. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФСКУЮ АНТРОПОЛОГИЮ
Modus quo corporibus adhaerent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est.
Человек не способен постичь соединение духа с телом, а между тем это и есть человек.
План
4.1. Образ человека в культуре .
4.2. Биологическое и социальное в человеке.
4.3. Человек в поисках смысла: образы любви.
4.4. Человек в поисках смысла: образы страха.
4.5. Человек в поисках смысла: образы свободы.
4.6. Человек в поисках смысла: «иметь» или «быть»?
Образ человека в культуре
Как ни странно, но до сих пор в своих изображениях универсума наука так и не определила место человека. Физике удалось временно очертить мир атома. Биология сумела навести некоторый порядок в конструкциях жизни. Опираясь на физику и биологию, антропология (т.е. наука о человеке) в свою очередь кое-как объясняет структуру человеческого тела и некоторые механизмы его физиологии и психики. Но полученный при объединении всех этих черт портрет явно не соответствует действительности. Человек в том виде, каким его удается воспроизвести сегодняшней науке, – животное, подобное другим. Но если судить хотя бы по биологическим результатам его появления и жизнедеятельности, то не представляет ли он собой как раз нечто совершенно иное?
Философ Эрих Фромм писал: «Человек – это не вещь, а живое существо, которое можно понять только в длительном процессе развития. В любой миг своей жизни он еще не является тем, чем может стать, и чем он, возможно, еще и станет. Человеку нельзя дать такое определение, как столу или часам, и все же определение этой сущности нельзя считать полностью невозможным».
Конечно же, в обычной жизни вопрос «кто есть человек?» решается просто. Никто ведь не путает людей с обезьянами, кошками или собаками. Во-первых, человека характеризует специфический внешний облик и способы поведения, а во-вторых, человек – это существо разумное, обладающее сознанием. А что значит – обладать сознанием? Обладать сознанием – значит отделять себя от всего окружающего мира, удерживать это отличие, формировать и формулировать свое Я, обладать способностью самопознания.
Но ведь человек не только обладает сознанием, он активно им пользуется, оно ему жизненно необходимо. А как человек пользуется сознанием? Во-первых, он создает рациональную, подчиненную закономерностям картину мира. А во-вторых, он выражает себя, передает свои мысли и чувства посредством языка и речи.
Учение о душе
(Схема 25 ) (А, с. 50 // Философия: dtv-Atlas. М., 2002). По Аристотелю , душа человека состоит из трех частей:
Вегетативная, или растительная душа;
Чувственная, или животная душа;
Разумная душа.
Функцией растительной души является питание, животной – ощущение и локальная подвижность, разума – духовная деятельность.
Разум занимает особое положение: его можно разделить на пассивный и активный (творящий). Пассивный разум представляет материю (потенциальное), а активный – форму (актуальное). Пассивный разум связан с чувствами, но познает предметы по их идеальной форме. Активный разум не связан с телом, он является «поставщиком» чистых форм. Пассивный разум – индивидуален, смертен, активный – всеобщий, бессмертен.
Арабский философ Ал-Фараби (IX-X в.) утверждает, что человек становится человеком тогда, когда обретает природную форму, способную и готовую стать разумом в действии . Первоначально он обладает страдательным разумом, сравнимым с материей. На следующей ступени страдательный разум переходит в разум в действии, причем через посредство приобретенного разума. Если страдательный разум является материей для приобретенного разума, последний является как бы материей для разума деятельного. «То, что, переполнившись, переливается от Аллаха к деятельному разуму, переливается Им к его страдательному разуму через посредство приобретенного разума, а затем – к его способности воображения. И человек этот благодаря тому, что переливается от Аллаха в его воспринимающий разум, становится мудрецом, философом, обладателем совершенного разума, а благодаря тому, что перетекает от Аллаха в его способность воображения – пророком, прорицателем будущего и истолкователем текущих частных событий. Душа его оказывается совершенной, соединенной с деятельным разумом». Именно такому человеку надлежит быть имамом, т.е. духовным правителем.
Средневековый философ Альберт Великий учит о бессмертии индивидуальной души, что естественно для христианской доктрины. Причем активный разум есть часть души и формообразующий принцип в человеке. Он представлен в людях в виде индивидуальных вариаций, но в качестве результата божественного творения причастен к всеобщему и потому дает возможность общезначимого, объективного знания. Душа есть единое целое, содержащее в себе, однако, различные силы, в том числе вегетативную, сенситивную и рациональную способности.
Ученик Альберта Фома Аквинский бессмертие индивидуальной души человека обосновывает тем, что, будучи формой тела, душа и после отделения от тела сохраняет качество единичности.
Философская антропология ХХ в. опирается главным образом на данные биологии .
Хельмут Плеснер утверждает, что всему живому свойственна позициональность : оно выделяется на фоне существующей вне его окружающей среды, соотносится с ней и воспринимает ее реакции. Форма организации растения – открытость: оно встроено в окружающую среду, напрямую зависит от нее. Замкнутая форма животного , напротив, благодаря развитию органов (и мозга как центрального органа) сильнее сосредотачивает организм на самом себе и тем самым дает ему большую независимость. Лишь человек отличается эксцентрической позициональностью , поскольку благодаря самосознанию умеет относиться к себе рефлексивно. Он постигает себя в трех аспектах: как предметно данное тело , как душу в теле и как Я , с точки зрения которого он и занимает эксцентрическую позицию. Благодаря дистанции, с которой человек относится к себе самому, жизнь для него – выполняемое им самим задание. Из себя, и только из себя он обязан сделать то, чем должен быть, и потому от природы предрасположен к культивированию себя самого.
Арнольд Гелен рассуждает более критично. Если животное хорошо приспособлено к окружающей среде, целиком находясь под управлением инстинкта, то человек биологически – существо ущербное . Его существование под угрозой в силу неприспособленности и оттеснения инстинктов . Но зато, с другой стороны, он открыт миру и, значит, способен научаться, поскольку не прикован ни к какому горизонту опыта или образцу поведения. Поэтому благодаря своему рефлексивному сознанию человек способен перестраивать условия своей жизни (выживания), созидая для себя искусственную окружающую среду – культуру .
Эволюционная теория познания
Фундаментальным в этой области является труд Конрада Лоренца «Учение Канта об априори в свете современной биологии» (1941). Главная его мысль состоит в том, что предзаданность нашего мышления («априори» Канта) – плод эволюции. Исследование Лоренцем человеческого «аппарата построения картины мира» базируется на фундаментальном принципе: жить – значит учиться . Эволюция есть процесс, в ходе которого приобретаются знания: «Наши … предустановленные формы созерцания и категории приспосабливаются к внешнему миру по точно тем же законам, по каким копыто лошади приспосабливается … к степному грунту, плавник рыбы … к воде». Поскольку наш аппарат построения мира под давлением отбора в течение миллионов лет не мог позволить себе впасть в угрожающие его существованию ошибки, его заданные параметры в значительной степени соответствуют отображаемой окружающей среде. С другой стороны, наши способности «воспроизведения мира» дают сбой, когда речь идет об общих связях (например, волновой механики и атомной физики). Поэтому наши наследственные формы созерцания пространства, времени и причинности претендуют самое большое на вероятность , но отнюдь не на окончательную достоверность. Все познание есть выдвижение «рабочих гипотез».
Лоренц изучал также «моральное поведение» животных и унаследованные формы поведения человека. Такие моральные явления, как эгоизм и альтруизм, встречаются у животных точно так же, как агрессивность и механизмы ее контроля. По причине амбивалентности естественных признаков (например, агрессивности и социального поведения) фактическая детерминированность врожденной формой поведения должна учитываться в исследовании как наличное состояние , но не может служить мерилом должного .
В чем тогда заключается философская проблема человека? И почему Э. Фромм утверждает, что дать определение человеку невозможно? Дело в том, что мы дали описание только биологической стороне человека, но это не весь человек. Философы всех времен пытались решить загадку двойственности человеческой природы . Как в человеке сочетается биологическое и духовное, конечное земное существование и стремление к вечной жизни, осмысленное и лишенное смысла, индивидуальная неповторимость и социальная «безликость».
Русский философ Владимир Соловьев писал: «С одной стороны, человек есть существо с безусловным значением, с безусловными правами и требованиями, и тот же самый человек есть только ограниченное и преходящее явление, факт среди множества других фактов, со всех сторон ими ограниченный и от них зависящий, - и не только отдельный человек, но и все человечество». Получается, что мы волей-неволей должны определиться и выбрать из двух альтернатив одну (третьего не дано): или признать, что человек имеет свое безусловное значение, свои безусловные права не только в своих собственных глазах, но и во вселенском масштабе, или же признать, что человек есть только простой биологический факт, т.е. нечто условное, ограниченное, такое явление, которое сегодня есть, а завтра может и не быть. Вл. Соловьев пишет далее:«Человек как факт сам по себе не истинен и не ложен, не добр и не зол, он только натурален, он только необходим, он просто существует. А если так, пусть же человек не стремится к истине и добру, ведь все это только условные понятия, в сущности – пустые слова. Если человек есть только факт, если он неизбежно ограничен механизмом внешней действительности, пусть он и не ищет ничего большего, чем эта натуральная действительность, пусть он ест, пьет, веселиться, а если невесело, то он, пожалуй, может своему фактическому существованию положить фактический же конец».
Все дело в том, что человеку трудно согласиться с тем, что он просто биологический факт, случайное явление природы. А если это так, значит у нас есть интуитивная установка на то, что наше существование должно быть наполнено глубоким смыслом. А как работает эта установка?
Эмма Мошковская
Сказка о голове
Решила как-то голова,
Что жить уже не хочется,
С большой-большой горы тогда
Она решила броситься…
И вот велит она ногам,
Чтоб моментально были там.
И ноги тотчас понесли
Дурную эту голову,
Но заблудились и пошли
Совсем в другую сторону!
А так как в этой стороне
Они ни разу не были,
То с удовольствием по ней
Скакали, шли и бегали!
А так как ноги к голове
Прекрасно относились,
То всюду в этой стороне
С собой ее носили!
А так как в этой стороне
Все было неизвестно,
То, значит, этой голове
Все было интересно!
И что это кругом?
И что за тем углом?
И голова глядела
Во все свои глаза,
И солнце ее грело,
Грозила ей гроза!
И страшно было голове!
И весело ей было!
И о большой-большой горе
Она совсем забыла!
Философ Ренессанса Джованни Пико дела Мирандола (XV в.) в своей знаменитой «Речи о достоинстве человека» писал, что заканчивая творение мира, Бог раздал уже все качества, так что на долю человека не досталось ничего особенного. Поэтому он сказал человеку: «Тебе не положены непреодолимые границы – тебе самому придется… определять свою природу, пользуясь своей свободной волей. Я поставил тебя в средоточие мира, дабы оттуда ты мог обозреть все, что в этом мире есть… Тебе вольно опуститься до низшего мира и стать наравне со скотом. Но тебе так же вольно подняться в высший мир божественного, решившись на это собственным духом». В этом суть антропоцентризма Ренессанса.
Как формируется в человеке эта установка? Нужно помнить, что сознание и самосознание человека развивается и действует не в «безвоздушном» пространстве. Оно возможно вообще только в рамках человеческой культуры . Поэтому, в самом широком смысле этого слова, любая осмысленная жизнь человека – это культурная жизнь, а сам человек по своей сути – это культурное существо. Чтобы понять это давайте сравним жизнь человека и жизнь животного по одному существенному аспекту – характеру взаимоотношения с окружающей средой. Что мы видим? Животное активно приспосабливается под окружающую среду, стремится слиться с ней. От этой способности зависит его выживание. Человек же не столько приспосабливается сам, сколько активно «приспосабливает» природу, преобразует ее для удовлетворения своих потребностей. Человек наделен умением «оборачивать природу против нее самой» . С помощью все более и более изощренных приспособлений он в состоянии изменить, перестроить под себя конфигурацию окружающего мира.
Существенное отличие человеческой деятельности от деятельности животных состоит в том, что у животных – только удовлетворение витальных потребностей, а у человека – эта задача + механизм «социального наследования» поведенческих программ . Т.е. у человека «атрофирован» генетический механизм передачи поведенческих программ от поколения к поколению, от вида к индивиду.
В чем суть механизма «социального наследования»? Это, – как пишет Моисей Каган в книге «Философия культуры», – «опредмечивание» накапливаемого человеческого опыта, позволявшее сохранять в объективированном и отторгнутом от самого человека – и потому не исчезающем со смертью – виде добываемые им знания, ценности и умения». «Так, – делает вывод Каган, – биологическое существование становилось одновременно социальным, благодаря неизвестному природе виду активности – человеческой деятельности. В результате деятельность человека породила новую – человеческую форму бытия – культуру».
Суть культурной жизни человека – постоянное усилие, непрестанный труд, направляемый сознанием . Данные усилия могут быть направлены вовне на создание искусственной, комфортной для человека среды обитания. Так появляется мир «второй природы», т.е. мир материальных объектов и систем, созданных руками человека. Но данные усилия могут быть применены к самому человеку, ведь культурным человек становится не столько по своей природе (т.е. благодаря своим биологическим особенностям), сколько вопреки ей, трансформируя свою природу под соответствующий культурный стандарт. Там где эти сознательные усилия ослабевают или прекращаются, культура начинает погибать. Таким образом, существование культуры зависит от ее непрерывного воспроизводства.
Что такое культура? Можно выделить три составляющих культурной жизни человека. Во-первых, это способы человеческого действия, схемы, образцы, в соответствии с которыми человек строит свой труд и поведение . Что это конкретно? Это совокупность приемов «орудования», оперирования с предметами, а также это способы общения, изложения своих мыслей и чувств, способы коммуникации. Это те «матрицы» поведения, усвоенные в детстве, которыми мы пользуемся всю жизнь. Во-вторых, культура – это вся совокупность созданных людьми культурных объектов, то, что называется «второй природой» . Вот подумайте, чем деревянная ложка отличается от древесной веточки? Ложка приносит пользу, а веточка существует сама по себе. В том то и дело, что любой культурный предмет функционален, уже в самой его форме скрыто его предназначение, т.к. он создан специально для удовлетворения тех или иных человеческих потребностей. Овладевая функциями культурных предметов, мы чувствуем себя комфортно в искусственной, культурной среде обитания. Третья составляющая культурной жизни человека – это духовные ценности : истина, красота, добро, вера, надежда, любовь и т.д. Это не реальные, а идеальные «матрицы» чувствования, мышления и поведения людей.
Сам человек – это тоже продукт культуры. Он всю жизнь проводит в рамках «второй природы», это единственно возможная комфортная для него среда обитания, а значит он и сам оценивает себя как культурный предмет, через свою роль, предназначение, функцию, ценность в рамках культуры.
Образ человека в культуре подвержен постоянной трансформации. Человек всегда остро чувствовал неудовлетворенность своим биологическим телом, тяготился им и постоянно его изменял в соответствии с теми или иными культурными образцами. Наиболее распространенной и «мягкой» формой культурной «стилизации» биологического облака человека является ношение одежды, украшений, использование косметики и т.п. В это человек вкладывает глубокий культурный смысл. Но при этом человек остается носителем биологической природы. По своему биологическому облику человек мало чем отличается от своего первобытного предка. Как же соотносятся в человеке две эти стороны: биологическое и социокультурное?
По мнению нидерландского культуролога Йогана Хёйзинги базовой для культуры является такой феномен бытия человека как игра . Игра древнее культуры. Игра распространяется одновременно на мир животных и мир людей, значит, она не опирается по своей сущности на какой-нибудь рациональный фундамент, она не связана ни с определенной ступенью культуры, ни с определенной формой мировоззрения. Поэтому игра предшествует культуре, сопровождает ее, пронизывает ее от рождения до настоящего времени. Вместе с тем культура не происходит из игры в результате некоторой эволюции, а возникает в форме игры: «культура изначально разыгрывается» – самой культуре в исходных ее формах присуще нечто игровое, т.е. она осуществляется в формах и атмосфере игры.
Альберт Кравченко
Украшения и одежда
Больше всего поражало воображение европейцев страсть отсталых народов к украшениям. Когда легендарный капитан Кук открыл Огненную Землю, он больше всего удивился тому, что совершенно голые дикари прельстились не одеждой или оружием, а дешевыми стеклянными бусами. То же самое он наблюдал и у австралийцев. Когда одному из них капитан дал кусок старой рубашки, тот вовсе не стал прикрывать ею какую-нибудь часть своего тела, а обмотал ее вокруг головы наподобие чалмы.
Остатки неолитической одежды нам известны мало, зато часто встречаются украшения, особенно у погребенных, – это бусы, подвески, кольца и браслеты. А в загробный мир раньше отправляли людей с самым ценным и дорогим. При жизни украшения размещали на тех частях тела, которые создавали естественную опору: виски, шея, поясница, бедра, руки, ноги, плечи. Ожерелье и одежда тоже возникли, по всей видимости, из стремления украшать свое тело. Известно, что в обычное время мужчины и женщины в тропиках обходятся без одежды, а по праздникам надевают передники. Стремление иметь наряд, прежде чем любую другую вещь, отмечали многие исследователи.
Украшения и одежда первоначально не выполняли никакой защитной функции. Сокрытие тела, например, было бы ошибочно приписывать возникновению у первобытного человека чувства стыда. Как ни парадоксально, отнюдь не чувство стыда явилось причиной сокрытия, а наоборот, сокрытие тела привело к возникновению стыда. Например, современные первобытные народы и сегодня считают одежду неприличной: когда миссионеры пытаются заставить их одеться, они при этом испытывают такой же стыд, какой пришлось бы пережить цивилизованному человеку, оказавшемуся в обществе голым.
Таким образом, украшения и одежда – это своеобразный знак социального отличия. Кроме того, украшение и одежда имели еще и магическое значение. В этом их главная функциональная роль как элементов культуры.
Йохан Хёйзинга
История парика
В XVII веке модным считался стилизованный парик. Исходным пунктом столь длительной моды на парик остается, конечно, тот факт, что прическа из волос скоро начала требовать от природы больше, чем способна была дать значительная часть мужчин. Парик появился вначале как суррогат для возмещения скудеющей красоты локонов, то есть как подражание природе. Когда же ношение парика стало всеобщей модой, он быстро потерял всякую претензию на фальшивое подражание естественной шевелюре и стал элементом стиля. Он означает в самом буквальном смысле обрамление лица, как холста - рамкой. Он служит не для подражания, но для того, чтобы выделять, облагораживать, возвышать.
Итак, примечательно в ношении парика не только то, что он, будучи неестественным, стесняющим и вредным для здоровья, господствует в течение полутора веков, но также и то, что чем дальше, тем больше парик отдаляется от естественных волос, все более стилизуясь. С рубежа XVII - XVIII веков парик, как правило, носят только напудренным белой пудрой. И этот эффект портреты донесли до нас, без сомнения, весьма приукрашенным. Что могло быть культурно-психологической причиной этого обычая, установить невозможно. С середины XVIII века начинается отделка парика рядами жестких, накрахмаленных локонов над ушами, высоко начесанным хохлом и лентой, которой парик перевязывают сзади. Всякая видимость подражания природе исчезает, парик окончательно стал орнаментом.
Культурный символ
Представитель Марбургской школы (неокантианство) Эрнст Кассирер (ХХ в.)видит в символе универсальное выражение культурной, духовно-творческой деятельности человека и показывает в своей «Философии символических форм» своего рода грамматику символической функции как таковой. (Схема 26 ) (В, с. 174 // Философия: dtv-Atlas. М., 2002). Символ обозначает нечто чувственное, воплощающее в себе чувство посредством способа, каким оно дано. Кассирер выделяет три основных функции символической репрезентации:
- функция выражения , в которой непосредственно отождествляются друг с другом знак и обозначаемое (мир мифического мышления);
- функция представления , в рамках которой символический характер мышления осознается, но которая все еще относится к предметной сфере (обыденный язык);
- функция обозначения , в рамках которой математические или логические знаки относятся лишь к абстрактным отношениям (наука).
Французский философ Поль Рикёр выдвигает положение: «Символ заставляет думать». Это говорит о том, что символ отсылает мышление к действительности, которой самостоятельно ему не найти. Рикёр различает три измерения символа : космическое, онейрическое (порождаемое сновидением) и поэтическое. Среди возможных способов интерпретации символа есть два диаметрально противоположных: герменевтика доверия , нацеленная на восстановление утраченного смысла (например, приобщение верующего к религиозной символике), и герменевтика подозрения , стремящаяся разоблачить символ как искажающую маску вытесненных аффектов (например, психоанализ).
«Просветительский рай» Руссо
Философ Жан Жак Руссо (XVIII в.) занимал критическую позицию в отношении «положительного», «облагораживающего» влияния культуры и цивилизации на жизнь человека, которая была свойственна большинству мыслителей Просвещения. (Схема 27 ) (С. 132 // Философия: dtv-Atlas. М., 2002). Руссо постулирует свободное естественное состояние человека. В нем человек, сугубый одиночка, безраздельно живет в пределах естественного порядка. Он может целиком положиться на свое чувство . В противоположность этому рефлексия представляет собой источник социального зла и внутреннего разлада в человеке. Поэтому, по мысли Руссо, «состояние рефлексии противно природе и копающийся в себе человек есть выродившееся животное».
Основой жизни Руссо считает любовь к себе , из которой происходят все остальные чувства, и прежде всего сострадание. Из этих естественных отношений возникают примитивные общественные порядки, не нарушающие, однако, существующих свободы и равенства .
С развитием культуры и общественных институтов естественное равенство исчезает. Изначально доброкачественная любовь к себе превращается в эгоизм . Решающим переломом при этом было разделение труда и появление частной собственности, поскольку отношения собственности вынудили людей начать конкурентную борьбу друг с другом. Культура накладывает на человека оковы, а поддерживает ее в этом правосудие, «давая бедным новые оковы, а богатым – новую власть».
Разум и наука ослабляют естественное чувство. Роскошь обессиливает людей, искусственность поведения делает их нечестными. В противовес этому в книге «Эмиль, или О воспитании» (1762) Руссо выдвигает свой педагогический идеал :
Изоляция ребенка от дурного влияния общества;
Ребенок должен учиться на собственном опыте, воспитание же должно при этом приспосабливаться к его развитию;
Учителю необходимо заботиться о здоровой естественной среде, в которой бы ребенок рос физически и психически крепким;
Обучение ремеслам;
Первая книга – «Робинзон Крузо» Дефо.
Генная инженерия
Тезис 1: Модификация пола. Проводится искусственное оплодотворение, затем осуществляется отбор оплодотворенных яйцеклеток на предмет мужских или женских зародышевых клеток и потом оплодотворенные и отобранные яйцеклетки помещается в матку женщины.
Антитезис 1: Нарушение демографического равновесия между полами, эгоистические интересы родителей (выбор изначально не в пользу ребенка, т.е. буду больше любить только мальчика или только девочку), гендерные предрассудки о половом превосходстве.
Тезис 2: Модификация интеллекта. Мы устанавливаем некие генетические маркеры интеллекта и проводим искусственный отбор среди оплодотворенных яйцеклеток. Или мы вставляем молекулярную цепочку ДНК, позаимствованную у какого-нибудь гения.
Антитезис 2: Выделить гены интеллекта и установить соответствующие маркеры весьма проблематично. Кроме того, генетически улучшенные дети могут хуже адаптироваться в образовательной среде и социальной системе.
Тезис 3: Модификация здоровья. Можно удалить гены, ослабляющие организм и увеличивающие опасность заболеваний, и вместо них вставить гены, обеспечивающие жизнеспособность, хорошее физическое здоровье. Можно также генетически привить иммунитет ко всем распространенным болезням.
Антитезис 3: Не до конца понятен механизм соотношения генов, например, укрепление физического здоровья может негативно повлиять на умственные способности и наоборот. Девиантность даже со знаком плюс воспринимается как «ненормальность», что затрудняет социализацию.
Тезис 4: Модификация наследственности. Модификация соматических клеток будет затрагивать только конкретного ребенка, но можно провести модификацию половых клеток, тогда генетически измененные признаки будут передаваться по наследству.
Антитезис 4: Увеличивается риск ошибки, которая приобретет характер наследственной болезни, что может иметь катастрофические последствия для человечества.
Тезис 5: Модификация внешности. Допустим, люди позволят себя клонировать. Тогда мы можем с помощью генной инженерии воплотить в ребенке облик любимого или эстетически приятного нам человека.
Антитезис 5: Эгоистичное отношение к детям как к статусной «игрушке», отношение к ним как средству, а не цели.
Тезис 6: Модификация бессмертия. Естественный отбор требует смены поколений, поэтому любой живой организм запрограммирован на смерть, т.е. существует некий ген старения, напоминающий часы, отмеряющий срок жизни, в функцию которого входит убить нас. Если удалить ген старения, внутренней причины для смерти не будет и можно жить очень долго, при этом оставаясь молодым.
Антитезис 6: Перенаселение планеты, нехватка ресурсов.
Тезис 7: Что бы не говорили, как бы не запрещали генную инженерию, деньги решат все, а, следовательно, богатые и влиятельные люди неизбежно воспользуются ее преимуществами.
Антитезис 7: Генная инженерия приведет к углублению социального расслоения, образованию нового элитного класса «сверхлюдей», живущего замкнуто, изолирующего себя от всех остальных, чтобы не ухудшить свою генетику.
Постчеловек
Формирование Киборга. Первый процесс – вживление в тело и мозг всевозможных компьютерных имплантатов, чипов: от уже применяемых «биомехатронных» протезов разных органов до устройств, усиливающих физические, сенсорные, когнитивные способности человека, и далее – к перспективе, когда участки мозга заменяются машинными элементами. Второй процесс – выключение человека из актуальной реальности, например, создание с помощью нанотехнологий «конструктивного тумана» (utility fog), трехмерных виртуальных пространств с полной сенсорной иллюзией пребывания в них. Затем предполагается слияние двух процессов: «Ваши нейронные имплантаты обеспечат симулированный сенсорный ввод виртуальной среды и вашего виртуального тела непосредственно в ваш мозг. Типичный «веб-сайт» будет виртуальной средой, воспринимаемой без всяких внешних устройств. Вы мысленно делаете выбор и входите в выбранный вами мир». На этих стадиях человек выступает как то, что компьютерщики зовут «железо», – жесткое оборудование, продолжая зависеть от своего несовершенного и уязвимого тела. Следовательно, необходимо преодоление зависимости, освобождение от тела, развоплощение. Человек может стать бесплотным «программным обеспечением», и в таком качестве – загрузить себя в компьютер. Таким образом, содержание человеческого сознания перегружается в обширную компьютерную сеть и посредством этой сети обретает своего рода развоплощенное, но обладающее разумом бессмертие.
Мутант . В генной инженерии на сегодняшний день являются актуальными так называемые умеренные стратегии, направленные лишь на «улучшение» наличного набора свойств и признаков человека – памяти, интеллектуальных и сенсорных способностей, физических возможностей, внешних данных и т.п. Это «дети по заказу», однако «спроектированный» или «сконструированный» ребенок, если он отвечает всем видовым параметрам человека, – отнюдь не Мутант. Мутанты возможны с внедрением генной инженерии зародышевых путей. В клетках зародышевого пути – полный объем генетической информации, и потому на этой ступени открывается возможность манипулирования всем доступным наследственным материалом. Здесь может развернуться генетическое дизайнерство – использующее геноматериал разных видов, проектирование и производство широкого ассортимента генетических конструктов. Они могут сколь угодно далеко отклоняться от человека во всем – в своем генотипе, фенотипе, психо-интеллектуальных характеристиках. Например, они могут быть «химерами», межвидовыми гибридами, существами с фантастической гитпертрафией какого-либо выделенного свойства и т.п. (Хорунжий С.С. Проблема постчеловека, или Трансформативная антропология глазами синергийной антропологии // Философские науки. – 2008. – № 2. – С. 22-25).
Согласно немецкому философу Георгу Зиммелю , культуросообразность человека обусловлена самой жизнью . Жизнь стремится к расширению, воспроизводству, усилению и в конечном счете к преодолению собственной смертности. Эти процессы вынуждают ее активно противостоять окружающему миру, дающему ей пространство и ограничивающему ее. При этом жизнь производит социокультурные формы , коренящиеся в этом созидательном процессе жизни, но теперь отделяющиеся от нее («поворот к идее») и развертывающие собственные законы и динамику, уже не сводимые к свойствам породившей их причины. Индивид приобретает «субъективную культуру», лишь становясь причастным к этой «объективной культуре» (например, к науке, праву, религии). Одновременно с этим возникает постоянный разрушительный конфликт, поскольку объективные формы препятствуют творческому саморазвитию жизни, навязывая ей чуждые, раз и навсегда данные законы.
Похожая логика рассуждений у немецкого философа Макса Шелера в книге «Место человека в космосе». (Схема 28 ) (В, с. 198 // Философия: dtv-Atlas. М., 2002). Он выстраивает иерархию психической деятельности. Первая ступень – эмоциональный напор , присущий всему живому от растения до человека. За этим следует инстинкт, ассоциативная память, практический разум (возможность выбирать, способность предвосхищать) и, наконец, только у человека – дух . Благодаря ему человек не привязан к рамках органической жизни. Но в то же время дух противостоит принципу всего живого – напору. Напор – причина переживания действительности, складывающаяся на основе опыта сопротивления, которым его встречает реальность. Бытие, пережитое через это сопротивление, Шелер называет наличным бытием . Дух же дает возможность пережить смысловую определенность (сущность). Дуализм духа и напора определяет развитие культуры и общества в форме взаимодействия идеальных и реальных факторов . Дух не обладает силой, достаточной, чтобы воплотить свое познание сущности в действительность. Лишь там, где его идеи соединяются с реальными факторами (инстинктами, например, самосохранения, интересами, тенденциями общественного развития), они обретают действенную силу.
Эволюционная концепция Чарльза Дарвина (1809 - 1882), являясь грандиозным достижением науки, с самого начала своего возникновения не могла не оказывать влияния на философские исследования, связанные с теорией познания. В двадцатом веке начались серьезные исследования применимости эволюционного подхода к проблемам эпистемологии. Это нашло отражение в работах таких ученых, как Конрад Лоренц (1903 - 1989), Жан Пиаже (1896 - 1980), Карл Поппер (1902 - 1994), Дональд Кемпбелл и Стивен Тулмин.
Впервые основательное и систематическое применение эволюционных концепций при рассмотрении философских проблем познания было использовано Карлом Поппером - одним из известнейших философов ХХ столетия.
Поппер предлагает следующую схему эволюции теорий. После появления проблемы появляются попытки ее решить, эти попытки заключаются в том, что порождается множество пробных теорий, каждая из которых критически рассматривается, проверяется на наличие ошибок и т.д. Этап проверки является аналогом дарвиновского естественного отбора. Теории, в которых ошибки не обнаружены, считаются истинными. Естественно, что мы не можем создать идеальных теорий и, следовательно, их проверка (критика) должна продолжаться, пока теория считается истинной. В этом заключается знаменитый критический метод Поппера. Из него вытекает требование фальсифицируемости (опровержимости) теорий. Это требование приводит к тому, что об истинности теорий, в которых принципиально невозможно найти ошибки (опровергнуть), говорить бессмысленно.
Решение первоначальной проблемы не может не вызвать новые вопросы, и процесс повторяется. В сжатом виде описанный процесс решения проблем можно записать так:
P1 -> ТТ -> ЕЕ -> Р2,
где P1 - исходная проблема, ТТ - пробные теории (tentative theories), ЕЕ - устранение ошибок (error elimination), Р2 - новые проблемы.
Акцентируя внимание на важности языка, Поппер говорит о том, что главное отличие человека от любого другого животного - наличие языка. Хотя понятно, что основное отличие не в самом языке, а в возможности оторвать, абстрагировать с его помощью знание от действительности. Пользуясь языком, человек может сам критически рассматривать свои пробные теории, не обращаясь каждый раз к среде, в которой он находится, хотя последнее слово всегда остается за окружающей реальностью. Критическое рассмотрение теорий у человека заключается в создании языковой среды, помогающей произвести отбор адекватных теорий. То есть, мы в своем мышлении заменяем часть окружающего нас мира некоторой языковой моделью, на соответствие которой и проверяем наши предположения.
Говоря об истинности знания, Поппер разделяет знание на истинное и достоверное. Истинное знание находится в соответствии с объективными фактами, а достоверное знание находится в соответствии с уже имеющимся у субъекта знанием. Истинность мы определяем при взаимодействии с окружающим миром, а достоверность используем при порождении пробных теорий, например, при доказательстве математической теоремы. Как отмечает Поппер, достоверность очень опасна для критического мышления, она может навязывать человеку определенные, не обязательно объективные, представления о мире, приводить к нежеланию признавать свои ошибки. Эта позиция показывает приверженность автора к прагматическому подходу к истине, и неприемлемость им релятивизма, свойственного радикальному конструктивизму.
Так же хотелось бы отметить, что в эволюционной эпистемологии Поппера не только человек может иметь знание. Знание трактуется в намного более широком смысле, что очень наглядно демонстрируется в примере с амебой. Любая адаптация интерпретируется как знание. Это очень важная идея, она позволяет построить единую эпистемологию для всего живого.
Обратимся теперь к эволюционной интерпретации теории познания, предложенной Дональдом Кемпбеллом, автором термина "эволюционная эпистемология". Его теория базируется на следующих трех основных принципах:
1. Принцип "слепой вариации и избирательного сохранения" заключается в предположении о том, что процесс порождения новых знаний (гипотез) на самом верхнем уровне слеп, то есть не существует возможности на основе уже имеющихся знаний определить заранее, какая из потенциальных гипотез более предпочтительна. Лишь после того, как гипотезы выдвинута, она может быть проверена, а затем отброшена или сохранена.
2. Понятие "замещающего селектора". Новые знания не обязательно должны отбираться при непосредственном взаимодействии с окружающим миром, предварительный отбор может происходить на основе уже имеющихся представлений о действительности. Таким образом, результаты предыдущих пробных попыток могут в некоторой степени "замещать" отбор, производимый средой.
3. В процессе эволюции замещающие селекторы образуют все более и более глубокую вложенную иерархию. При надстройке подобной иерархии может происходить модификация (как описано в п. 1) промежуточных уровней под действием вновь возникающего знания.
Кемпбелл, как и Поппер, трактует эволюционные принципы очень широко, говоря, например, о кристаллизации как о процессе отбора определенных направлений хаотического теплового колебания молекул под воздействием соседей . Подобная точка зрения привлекательна тем, что позволяет создать стройную теорию эволюции материи на единообразных принципах, и понять, какое место занимает в ней человеческое познание.
Введение понятия замещающего селектора как инструмента познания, возникшего в процессе адаптации живых существ в мире, является важным шагом в понимании процесса получения знаний. В качестве примеров замещающих селекторов можно назвать инстинкты животных, кантовские понятия a priori, жизненный опыт конкретного человека, человеческое общество, культуру. Порожденные на том или ином уровне развития познающих систем (от простейших организмов до человеческого общества) замещающие селекторы образуют иерархию, в которой одни селекторы могут отбирать другие, и лишь после прохождения пробной теории всей пирамиды она приходит в соприкосновение с действительностью. Иерархию замещающих селекторов можно рассматривать как модель окружающего познающего субъекта мира, а коль скоро мы заговорили о моделях, то пора переходить к кибернетической интерпретации эволюционной теории познания.
Натурализм – общая тенденция в современной философии (19-н.20 вв.).
Эволюционная эпистемология (ЭЭ) – направление в теории познания, яркое течение в современной философии науки. Частное направление натуралистического поворота в философии. Главная идея в том, что мы строим теорию познания, опираясь на биологическую теорию эволюции.
Э. имеет две основные взаимосвязанные задачи:
1. Исследование реального познавательного процесса = дескриптивная задача (от лат. descriptio - описание).
2. Выработка стандартов и норм, ориентированных на совершенствование познания = нормативная задача.
Основные программы традиц. Э: эмпиризм и рационализм. Отдавала предпочтение решению нормативной задачи.
Традиционная Э предложила классический идеал научности. "Идеал научности" = система познавательных ценностей и норм.
Основоположения классического идеала таковы:
а) «Чистая истина». Истинность является не только нормативной ценностью, но и характеристикой любых познавательных результатов науки. Наука не должна содержать никакой примеси заблуждений.
б) Фундаментализм . Наука должна давать совершенно надежное знание посредством окончательной обоснованности.
в) Универсальный стандарт научности . Такой стандарт научности м.б. сформулирован на базе "наиболее развитой" и " совершенной" области.
г) Интернализм . Социокультурная автономия науки и стандарта научности.
Формы классического идеала
a) математический идеал научности (логическая ясность, строго дедуктивный характер, непреложность выводов, обеспечиваемая неприятием эмпирии в качестве научного аргумента, непротиворечивость как главный критерий научности),
b) физикалистский идеал (структура знания рассматривается как гипотетико-дедуктивная, а само знание как имеющее вероятностный характер. Познавательный интерес физич. исследователя фиксирован не столько на предельной строгости и законченности теории, сколько на раскрытии реального содержания теоретических положений, на развитии теории с целью охвата ею большего класса явлений. Научность гипотезы определяется прежде всего успешностью объяснений и прогнозов),
c) гуманитарно-научный идеал (более широкая трактовка субъекта познания - не только носитель "чистого разума", но человек со всеми его способностями и чувствами, желаниями и интересами).
Ростки “дескриптивной Э.” начиная со второй пол. ХIХ в.
А) натурализм (В трактовке эпистемологич. вопросов Дарвин и Геккель обращаются к т. эволюции, у Авенариуса и Маха видно тяготение к психологии и т.д.)
Но нормативные задачи по-прежнему ставятся в программах, связанных с логикой научного исследования, дескрипция отходит на 2-й план.
Б) логицизм (в первой пол. 20 в. эволюционизм и психологизм в Э. были подвергнуты критике с т. зр. логики, переживавшей период бурного развития в контексте обоснования математики. – Неопозитивизм)
Сегодня: натурализм (возрождение) и социальная эпистемология.
В рамках натурализма можно выделить несколько взаимосвязанных направлений:
1. натурализованная Э.
2. эволюционная Э.
3. радикальный конструктивизм в Э (используется и в социальной Э).
Исследователи выделяют два основных подхода в эволюционной эпистемологии – адапционистский и конструктивистский.
В адаптационном подходе мы делаем акцент на том, каким образом среда формирует организм. Изменчивость объясняется генетическими сбоями. Есть некоторая среда обитания, куда мы мысленно вбрасываем биологических существ, смотря, выживет или нет. Таким образом, индивид формируется внешней средой (извне вовнутрь). Этот ход мысли довольно четко представлен у многих исследователей (Лоренц, Поппер).
Майкл Брейди в 86 г. выделяет 2 программы в ЭЭ – эволюция теоретико-познавательных механизмов и эволюционная теория познания теорий (научных). Лоренц занимается механизмами (механизм взаимодействия с окружающей средой). Поппер делает акцент на теориях. Схема развития логики науки по Попперу: Проблема – Пробные теории – Попытка принять – Фальсификация - Исправление ошибок - Новая формулировка теории.
Достижения субъекта в получении знаний состоят в конструировании или реконструировании (гипотетически постулируемого) реального мира. То, что это реконструирующее достижение следует понимать как функцию мозга, особенно ясным делают многочисленные данные психофизического соответствия
, которые мы находим в нейрофизиологии и психологии. Об этом говорит далее то, что животные демонстрируют предварительные ступени типично человеческих "духовных" достижений, что многие структуры восприятия содержат врождённые
компоненты и что когнитивные способности в определённой степени наследуются. Наконец, расширение области нашего опыта с помощью приборов не только показывает, что наши структуры восприятия очень ограничены, но также и то, что они особенно хорошо приспособлены к нашему биологическому окружающему миру. Тем самым вновь возникает главный вопрос, как получилось, что субъективные структуры восприятия, опыта и (возможно) научного познания, по меньшей мере частично, согласуются с реальными структурами, вообще соответствуют миру. После того, как мы подробно рассмотрели эволюционную мысль и эволюционную теорию, мы можем ответить на этот вопрос: Наш познавательный аппарат является результатом эволюции. Субъективные познавательные структуры соответствуют миру, так как они сформировались в ходе приспособления к этому реальному миру. Они согласуются (частично) с реальными структурами, потому что такое согласование делает возможным выживание.
Здесь на теоретико-познавательный вопрос даётся ответ с помощью естественнонаучной теории, а именно с помощью теории эволюции. Мы называем эту позицию биологической терией познания
или (не вполне корректно в языком плане, но выразительно) эволюционной теорией познания
. Она объединима, однако, не только с биологическими фактами и теориями, но также с новейшими результатами психологии восприятия и познания. Кроме того, она принимает в расчёт постулаты гипотетического реализма: она предполагает существование реального мира (в котором и по отношению к которому осуществляется приспособление) и понимается как гипотеза, которая доказуема только относительно. Если
эволюционная теория права и имеются врождённые и наследуемые познавательные структуры, тогда они подчиняются "обоим конструкторам происхождения видов: мутации и селекции", именно как морфологические, психологические и поведенческие структуры. Так как все органы развивались во взаимодействии с окружающим миром и приспосабливаясь к нему, то воспринимающий и познающий орган был развит в соответствии с совершено определёными свойствами окружающего мира;
это соответствует факту, что вопреки вечному течению и становлению классификационные признаки остаются константными, Познавательные возможности являются коррелятом констант в окружающем мире
.
Зачатки образования ложных гипотез об окружающем мире в ходе эволюции быстро элиминировались. Тот, кто на основе ложных познавательных категорий образовывал ложную теорию мира, тот погибал в "борьбе за существование" - во всяком случае, к тому времени, когда шла эволюция рода Homo.
Выражаясь грубо, но образно: обезъяна, которая не имела реалистического представления о ветви, на которую она прыгала, была бы вскоре мёртвой обезьяной - и не принадлежала бы поэтому к числу наших предков.
Напротив, формирование мыслительных способностей, которые позволяют схватывать структуры реального мира, открывает необозримые селекционные преимущества. При этом для сохранения и успеха вида, по причинам естественной экономии, однозначно лучше учитывать основополагающие и константные окружающие условия уже на генетическом уровне, передав задачу приспособления и интернализации инвариантных структур каждому индивиду отдельно. Сегодня нет больше оснований серьёзно придерживаться представления, которое сложные человеческие достижения приписывает нескольким месяцам (в лучшем случае годам) индивидуального опыта, а не миллионам лет эволюции или принципам нервной организации, которые, возможно, ещё глубже укоренены в физических законах.
Приспособительный характер распространяется не только на физические, но также на логические структуры мира (если такие существуют). Уже во время родоисторического развития животного мира имелось постоянное приспособление к логическим закономерностям, ибо все наследственные реакции, которые с ними не согласуются, из-за связанных с этим недостатков, были уничтожены в ходе конкурентной борьбы.
Законы эволюции свидетельствуют, что выживает только тот, кто достаточно приспособлен. Просто из того, что мы ещё живём, мы можем, следовательно, заключить, что мы "достаточно приспособлены", т.е. наши познавательные структуры достаточно "реалистичны". С эволюционной точки зрения следует ожидать, что, связанные с нашим мозгом "познавательные способности", развитые в ходе эволюции, способны постигать структуры реального мира, по меньшей мере, "адекватно выживанию".
Взгляд, согласно которому формы опыта представляют собой возникший в ходе приспособления аппарат, оправдавший себя в ходе миллионов лет борьбы за существование, констатирует, что между "явлением" и "реальностью" существует достаточное соответствие. Уже тот факт, что животные и человеческие существа ещё существуют, доказывает, что формы их опыта соразмерны реальности.
Открытие этологии, что некоторые животные обладают только неполным пространственным и образным восприятием, не только свидетельствует о приспособительном характере наших структур восприятия, но указывает также на родоисторические предварительные ступени
и ведёт к эволюционному объяснению высших способностей, например, мышления и абстрагирования. Ибо центральный аппарат, который у дочеловеческих приматов делает возможным точное пространственное восприятие, достигает ещё большего. Интенция к действию могла быть отделена от её непосредственного перевода в моторику и это обстоятельство...освободило в самом мозге модель внешнего пространства, с которой отныне стало возможным "заниматься", "осуществлять операции" в наглядном представлении... Животное могло думать, прежде чем действовать! Биологическое значение этой способности, испытывать различные возможности решения в представлении, видны отчётливо. Животное могло "познавать" различные способы действия, избегая негативных последствий.
Оперирование в пространстве представления есть, несомненно, первоначальная форма мышления. Эта ранняя форма мышления независима от словесного языка. Но также и язык отражает эту связь: мы имеем не только понимание, но и понятие
и предвидение
, мы схватываем или понимаем
взаимосвязь и важнейший путь получения знаний есть метод (= обходной путь
). "Мне не удалось найти какую-либо форму мышления, которая была бы независима от центральной пространственной модели". Так, высшие достижения теоретического мышления у людей проявляют своё происхождение из способностей пространственного оперирования особей, передвигающихся с помощью хватания. Ввиду тесной связи нашей формы восприятия пространства с до-человеческими формами пространственного ориентирования и, особенно, принимая во внимание почти непрерывную цепь, которая ведёт от простейших рефлексов до высших достижений человека, нам представляется совершенно неоправданным постулировать какие-либо вне-естественные способы возникновения важнейших и принципиальных пра-форм нашего рационального мышления.
Другим случаем, в котором постепенное развитие определённой функции мозга вело к качествено новому достижению, является восприятие образа. (Пространственное) восприятие образа интегрирует различные константные достижения нашей системы восприятия и позволяет нам узнавать предметы вопреки меняющемуся удалению, перспективе, освещению. Оно отвлекается от случайных или несущественных обстоятельств и обеспечивает константность вещей окружающего мира. Это достижение, состоящее в отчленении, позволяет также отвлекаться от других признаков предмета как несущественных и продвигаться к более общим "образам". Но этот процесс есть не что иное как допонятийное абстрагирование. Нейтральный аппарат восприятия, который создаёт конкретный индивидуальный предмет в нашем мире явлений и тем самым образует основу всех высших достижений объективирования, создаёт этим в нашем внутреннем мире основу для образования абстрактных, сверх-индивидуальных родовых понятий... Никто не захочет отрицать тесную связь, которая существует между обсуждаемыми достижениями образного восприятия и подлинным образованием понятий.
Правда, достижения абстрагирования в восприятии образа имеют до-языковую природу. Пример этому - способность искуствоведа, на основе неизвестного ему произведения, узнать композитора, художника или поэта, или "системное чувство" биолога, который относит не виденное им ранее животное к правильному роду или семейству. Оба, даже при внимательном самонаблюдении, не могут указать признаки, по которым проводили классификацию. Это "абстрагирующее" достижение в восприятии образа всегда предшествует образованию понятий. Также и в родовой истории между восприятием образа и образованием понятий существует сходное соотношение
Третьим примером возникновения качественно нового достижения посредством усиления спобности, имеющейся в царстве животных, может служить переход от любопытствующего, ориентировочного поведения
к самопознанию и самосознанию.
В этом решающий шаг сделали также антропоиды. Они располагали не только хорошим восприятием пространства и свободой движения, но их рука продолжительно действовала в поле их зрения. Этого нет у большинства млекопитающих и многих обезьян. Уже простое понимание факта, что собственое тело или собственная рука также является "вещью" во внешнем мире и имеет такие же константные, характерные свойства, должно было иметь глубочайшее, в подлинном смысле эпохальное значение... В тот момент, когда наш предок первый раз осознал одновременно свою собственную, хватающую руку и хватаемый ею предмет как вещи реального внешнего мира и увидел взаимодействие между обоими, сложилось его понимание процесса хватания, его знание существенных свойств вещей.
Наконец, эволюционная теория познания отвечает на вопрос, также поставленный на стр. 56, почему наша система восприятия двусмысленных фигур решает всегда в пользу одной интерпретации и не даёт сообщения о "неопределённости": восприятие, кроме ориентировки служит также тому, чтобы предоставлять возможность немедленной реакции на окружающие обстоятельства. Поэтому биологически целесообразнее
немедленно решиться с 50% вероятностью успеха на принятие специальной интерпретации, чем заниматься долгосрочной статистикой или пытаться найти бессмысленные компромисные решения. То, что при этом восприятие может произвольно преобразовываться, есть, быть может, определённый компромисс принципиальной неисправимости восприятия гештальта. Решение дилеммы передаётся, так сказать, высшим центрам.
С помощью эвоюционной теории познания, таким образом, даётся ответ на многие важные вопросы. Во-первых, мы знаем откуда происходят субъективные структуры познания (они продукт эволюции). Во-вторых, мы знаем, почему они почти у всех людей одинаковы (потому что они генетически обусловлены, наследуются и,по меньшей мере, в качестве основы являются врождёнными). В-третьих, мы знаем, что и почему они, по меньшей мере частично, согласуются со структурами внешнего мира (потому что мы бы не выжили в эволюции). Ответ на главный вопрос, вытекающий из приспособительного характера нашего познавательного аппарата, есть непринуждённое и и непосредственное следование тезису о эволюции познавательных способностей. Было бы не плохо, хотя и бессмысленно трудно, дать здесь точное определение и исследование системы познавательных структур и тем самым заполнить рамки, обозначенные эволюционной теорией познания. Это не является целью настоящих исследований. Наша задача, скорее показать, что эволюционный подход фактически релевантен для теории познания, так как он ведёт к осмысленным ответам на старые и новые вопросы. Однако не наша задача давать ответ на все эти вопросы.
Эпистемология (от греч. эпистема - твердое, надежное знание и логос - слово, учение) - учение о твердом и надежном знании.
Эпистемология имеет две основные задачи:
1.Нормативная задача - выработка стандартов и норм, ориентированных на соверщенствование познания.
2. Дескриптивная задача - исследование реального познавательного процесса.
Традиционная эпистемология отдавала предпочтение решению нормативной задачи. Философы стремились избавить человечество от ложных ходов мысли и заблуждений, найти путь к прочному и надежному знанию. Современная эпистемология ориентирована на решение дескриптивной задачи на основе натурализма (обращение в описании особенностей познавательного процесса на естественнонаучные теории - теорию эволюции, психологию).
^ Эволюционная эпистемология
Эволюционная эпистемология - новое междисциплинарное направление, ставящее своей целью исследование биологических предпосылок человеческого познания и объяснение его особенностей на основе современной теории эволюции. В эволюционной эпистемологии можно выделить 2 направления с различными задачами:
1.Попытка дать ответы на гносеологические вопросы с помощью естественнонаучных теорий, в первую очередь с помощью теории эволюции. Предметная область данного подхода - эволюция органов познания и познавательных способностей. Представители: К. Лоренц, Г. Фоллмер, Э. Ойзер.
2.Эволюционная теория науки - модель роста и развития научного познания. Процесс научного познания и историческая последовательность научных теорий получают объяснение по аналогии с биологической эволюцией (эволюционная теория науки). Представитель: К. Р. Поппер.
^ Основные положения эволюционной теории познания:
1.Жизнь представляет собой процесс познания - получения информации.
2.Живые существа обладают системой априорных (врожденных) когнитивных структур.
3. Формирование когнитивных структур осуществляется в соответствии с эволюционным учением.
4.Адаптивность этих структур является следствием реалистичности получаемых с помощью их знаний.
5.В способах получения и обработки информации имеется сходство.
«Всему, что мы, люди, знаем о реальном мире, в котором живем, мы обязаны возникшему в ходе родо-исторического развития аппарата получения информации, который (хотя и намного сложнее) построен по тем же принципам, как и тот, что отвечает за двигательные реакции инфузории-туфельки» (К. Лоренц).
Эволюционная эпистемология
Основоположник - австр. этолог, Нобел. лауреат Конрад Лоренц (1903-1989). «Гипотетический реализм».
Шел от Канта. Априори, структуры позн-я: «Если мы понимаем наш разум как функцию органа, то ответ на вопрос, каким образом формы его функции соответствовали реальному миру совсем прост: формы созерцания и категории, предшествующие любому индивид, опыту, приспособлены к внеш. миру по тем же причинам, по к-рым копыто
лошади еще до ее рожд-я приспособлено к степной почве, а плавники рыбы приспособлены к воде еще до того, как она вылупится из икринки».
Отличие от Канта: эти априорные способности не вечны, изменяются и не противостоят действ-ти (т.е. Кант не прав, что «разум предписывает природе з-ны»). Они формируются в процессе эволюции под воздействиемм действительности и поэтому могут
ее адекватно постигать. Априорны для индивида, но апостериорны для вида.
См. также билет 15.
^ Герхард Фоллмер (р.1943)
Гл. соч. = «Эвол.теория позн-я». Гипотетический проективный реализм.
От фальсификации к поиску лучшей теории - эволюция знания и науки.
Однако даже лучшие теории - всегда наше собственное изобретение. Они полны ошибок. Проверяя наши теории, мы ищем слабые места теорий. В этом состоит критический метод. Эволюцию теорий мы можем суммарно изобразить следующей схемой:
Р1->ТТ->ЕЕ->Р2.
Проблема (Р1) порождает попытки решить ее с помощью пробных теорий tentative theories (ТТ). Эти теории подвергаются критическому процессу устранения ошибок error elimination ЕЕ. Выявленные ошибки порождают новые проблемы Р2. Расстояние между старой и новой проблемой указывает на достигнутый прогресс.
Этот взгляд на прогресс науки очень напоминает взгляд Дарвина на естественный отбор путем устранения неприспособленных - ход эволюции представляет собой процесс проб и ошибок. Так же действует и наука – путем проб (создания теорий) и устранения ошибок.
Можно сказать: от амебы до Эйнштейна всего лишь один шаг. Оба действуют методом предположительных проб (ТТ) и устранения ошибок (ЕЕ). В чем же разница между ними?
Глав, разница между амебой и Эйнштейном не в способности производить пробные теории ТТ, а в ЕЕ, то есть в способе устранения ошибок. Амеба не осознает процесса устранения ошибок. Основные ошибки амебы устраняются путем устранения амебы: это и есть естественный отбор. В противоположность амебе Эйнштейн осознает необходимость ЕЕ: он критикует свои теории, подвергая их суровой проверке. Что позволило Эйнштейну пойти дальше амебы?
3. Ученому-человеку, такому как Эйнштейн, позволяет идти дальше амебы владение специфически человеческим языком.
В то время как теории, вырабатываемые амебой, составляют часть ее организма, Эйнштейн мог формулировать свои теории на языке; в случае надобности - на письменном языке. Таким путем он смог вывести свои теории из своего организма. Это дало ему возможность смотреть на теорию как на объект, спрашивать себя, может ли она быть истинной и устранить ее, если выяснится, что она не выдерживает критики. 3 стадии разв-я языка (в зав-ти от биолог, функции):
А) экспрессивная функция - внешнее выражение внутреннего состояния организма с помощью определённых звуков или жестов.
Б) сигнальная функция (функция запуска).
В) дескриптивная (репрезентативная) функция (только человеческий язык) Новое: человеческий язык может передавать информацию о ситуации, которая может даже не существовать. Язык танцев у пчел похож на дескриптивное употребление языка: своим танцем пчелы могут передавать информацию о направлении и расстоянии от улья до места, где можно найти пищу, и о характере этой пищи. Различие: дескриптивная информация, передаваемая пчелой, составляет часть сигнала, адресованного другим пчелам; ее основ, функция - побудить пчел к действию, полезному здесь и сейчас. Информация, передаваемая человеком, может и не быть полезной сейчас. Она может вообще не быть полезной или стать полезной через много лет и совсем в др. ситуации. Именно дескрипивная. функция делает возможным критическое мышление.
Существует и обратная связь между языком и разумом. Язык работает как прожектор: как прожектор выхватывает из темноты самолет, язык может "поставить в фокус" некоторые аспекты реальности. Поэтому язык не только взаимодействует с нашим разумом, он помогает нам увидеть вещи и возможности, которых без него мы никогда бы не могли увидеть. Самые ранние изобретения, такие как разжигание огня и изобретение колеса стали возможны благодаря отождествлению весьма несходных ситуаций. Без языка можно отождествить только биолог, ситуации, на которые мы реагируем одинаковым образом (пища, опасность и т. п.).
