1
Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его - как горящий светильник.
Ис 42, 14 .
Ис 61, 11 .
Ис 64, 12 .
‹…›
6
На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей,
которые
не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе!
не умолкайте, -
Ис 41, 27 .
Иер 16, 17 .
7
не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле.
Пс 101, 15 .
Молитва, которая сама молится
Все мы молимся; но есть молитва, которая сама молится и увлекает вслед за собою всего внутреннего человека. Кто это испытывает, тот только и знает, что есть молитва. (14. 18)
Она - от благодати и чистой совести
Есть молитва, которую сам человек творит; и есть молитва, которую Бог дает молящемуся (1 Цар. 2:9)… Сначала, когда приступа ет кто ко Господу, первое дело - молитва. Начинает он ходить в церковь и дома молиться по молитвенникам и без них. Но мысли все разбегаются. Никак с ними не управится. Чем, впрочем, больше трудится в молитве, тем больше мысли все улегаются и улегаются, и молитва становится чище. Однако ж атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а обшей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек или образуется постоянная в сердце теплота, тогда бурление помыслов останавливается. Бывает с душою то, что с кровоточивою: «ста ток крове ея» (Лк. 8:44). В этом состоянии молитва, больше или меньше, подходит к непрестанной. Посредницею ей служит молитва Иисусова. И это есть предел, до которого может доходить молитва, самим человеком творимая! (9, 240)
Молитва углубленная, молитва непрестанная и другие проявления молитвенной благодати - все от благодати… Наш - посильный, но всеусердный и постоянный труд. Искомая молитва - благодать . Придет срок - и дана будет. Надобно только не нерадеть, искать всеусердно и все возможное употреблять. Но главное - чистая совесть. Ибо благодать молитвы есть благодать приискреннего Богообщения. С Богом же в общение ничто нечистое придти не может. (10, 35)
Она - чувство к Богу неотходное, не имеющее нужды в словах
Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе; но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным - и это будет непрестанная молитва… Помоги вам Господи найти такое к Нему чувство. Тогда всем оплошностям, вялостям и разленениям - конец!!! (6, 212)
Чувство, что душу тянет ко Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия… Ибо оно-то и есть непрестанная молитва! (8, 238)
Трезвение должно быть непрерывно, как непрестанна молитва. То и другое укоренится в душе, когда водрузится в сердце чувство к Богу - теплое, и сладостное, и благоговейное, проникнутое страхом Божиим. (8, 242)
Ум, стоя в сердце, зрит Бога и умно исповедуется Ему призыванием Его… Чувство к Богу есть непрестанная молитва без слов. (10, 221)
Да дарует вам Господь непрестанную сердечную молитву, которая не имеет нужды в словах, а сама по себе стоит и есть Богу угодна и для души плодотворна. (18, 244)
Священное Писание заповедует непрестанно молиться
«Непрестанно молитеся» (1 Сол. 5:17). И в других посланиях св. Павел заповедует пребывать (Рим. 12:12) и терпеть в молитве, «бодрствующе в ней» (Кол. 4:2). «Всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом» (Еф. 6:18). Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностию прошения умолившей неправедного судию (Лк. 18:1 и далее). Видно, что непрестанная молитва есть не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина, по Апостолу, «сокровенна со Христом в Боге» (Кол. 3:3). В Боге и пребывать ему неотлучно должно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть храм «Божий», в коем живет «Дух Божий» (1 Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9). Сей-то Дух, всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда «воздыханиями неизглаголанными» (Рим. 8:26), научая его самого непрестанной молитве. Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящени и жизни своей Богу, благодать Божия, со вне действовавшая, чрез таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в коем существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо
Молитва имеет разные степени. Сначала она есть только словесная молитва, но вместе с нею должна идти, ею разогреваться и поддерживаться молитва ума и сердца. Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательной, напрягаемой своими усилиями, то самодвижной, находящей. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения внутрь пред Бога: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно действующей. При этом прежние временные влечения перерождаются в состояние созерцания, при которых и из которых тогда раскрывается и созерцательная молитва. Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцательный, так что их уже будто нет в нас (117, 29-30).
"Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). Указывая на необходимость молитвы, апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанной. Первое - молитесь, говорит, всякою молитвою и прошением, то есть всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением... Второе - молитесь, говорит, во всякое время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним. Смотри, говорит святой Златоуст, не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве, как и в другом месте сказано: "Непрестанно молитесь" (1 Сол. 5, 17). Третье - молитесь, говорит, духом, то есть молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть возношение ума и сердца к Богу. Святые отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательной самодеятельностью молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать, ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большей частью бывает духодвижной. Надо потому полагать, что апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицом вездесущего Бога. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. Так только и можно молиться на всякое время и во всяком месте. Епископ Феофан Затворник (117, 30-31).
Как сказал апостол: "хочу лучше пять слов сказать умом моим... нежели тьму слов на незнакомом языке" (1 Кор. 14, 19). Следует же прежде всего этими пятичисленными словами очищать ум и сердце, говоря непрестанно в глубине сердечной: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя", и таким образом восходить на разумное пение. Потому что всякий новоначальный и страстный может творить эту молитву в блюдении сердца, петь же не должен прежде, чем предочистится умной молитвой". Архимандрит Паисий (Величковский) (117, 31).
Вопрос о молитве: "Как лучше молиться - устами или умом?" - решен первыми словами: "молиться иногда словами, иногда умом". Только пояснить надо, что и умом нельзя молиться без слов, только слова эти не слышатся, а там внутри, в сердце мысленно произносятся. Сказать это лучше так: молись иногда словами звучными, а иногда беззвучными, неслышными. Заботиться надо только о том, чтобы и звучная, и беззвучная молитва исходила из сердца (117, 31).
Дело молитвы этой просто: стань умом в сердце пред лицом Господа и взывай: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, или только: Господи, помилуй... Милостивый Господи, помилуй мя грешного... или другими какими словами. Сила не в словах, а в мыслях и чувствах (117, 31).
Молитва: Господи Иисусе Христе,
Сыне Божий, помилуй мя! есть
словесная молитва, как и всякая
другая. Сама в себе ничего
особенного не имеет, а всю силу
заимствует от того, с каким
иастроением ее творят.
Все приемы, про какие пишется
(сесть, нагнуться)... или
художественное творение этой
молитвы, не всем годятся, и без
наличного наставника опасны. Лучше
за то не браться. Один прием
общеобязателен: "вниманием
стоять в сердце". Другое все -
стороннее и к делу не ведущее
прибавление.
О плодах этой молитвы так говорят,
что уже выше этого и ничего на свете
нет. Незаконно. Талисман нашли! Из
плодов словесному составу молитвы
и произнесению ее ничего не
принадлежит. Все плоды могут быть
получены и без этой молитвы, и даже
без всякой словесной молитвы -
через одно устремление ума и сердца
к Богу.
Существо дела в том, чтобы
"установиться в памяти Божией
или ходить в присутствии Божием".
Можно всякому сказать: "как
хочешь, только добейся этого...
Иисусову ли молитву творить...
поклоны ли класть, в церковь ли
ходить... что хочешь делай, только
добейся того, чтобы быть всегда в
памяти Божией". Помню, в Киеве я
встретил человека, который говорил:
"Никаких приемов не употреблял я,
и молитвы Иисусовой не знал, а все,
что тут пишется, было и есть. А как, я
и сам того не знаю. Бог дал!"
Это - что Бог дал или даст - надо
иметь целью, чтобы не смешать
самодельщины с даром благодати.
Говорят: стяжи молитву Иисусову, то
есть молитву внутреннюю. Молитва
Иисусова есть хорошее к внутренней
молитве средство, но сама по себе не
внутренняя, а внешняя молитва. Те,
которые навыкают ей, очень хорошо
делают. Но если на ней одной
останавливаются, а дальше не идут,
то они останавливаются на
полдороге...
При молитве Иисусовой богомыслие
все же необходимо, иначе это сухая
пища. Хорошо, у кого навязло на
языке имя Иисусово. Но можно при
этом совсем не помнить о Господе и
даже держать мысли, противные Ему.
Следовательно, все зависит от
сознательного и свободного
обращения к Богу и труда держать
себя в этом с рассуждением (117, 31-32).
Богомыслие заменить молитвою Иисусовой можно, но какая в этом нужда? Их суть одна и та же. Богомыслие есть хранение в мысли какой-либо истины: Воплощения, крестной смерти. Воскресения, вездесущия и прочее, без всякого направления мысли (117, 32).
Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце перед лицом Господа и взывать к Нему: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу: с этими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва (117, 33).
Над молитвой Иисусовой трудитесь. Бог благословит. Но с навыкновением устно произносить эту молитву соедините память о Господе со страхом и благоговением. Главное ведь - ходить перед Богом, или под оком Божиим, с сознанием, что Бог смотрит на вас, на душу вашу - в ваше сердце, и там все видит... Это сознание - самый сильный рычаг в Движении внутренней духовной жизни (117, 33).
Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних... Дыхание вместо четок (117, 33).
В молитве Иисусовой углубляйтесь сколько сил есть. Она соберет вас, даст ощутить силу в Господе и сделает, что вы неотступно с Ним будете - и когда одна, и когда при людях, и когда хозяйничаете, и когда читаете или молитесь. Только силу этой молитвы полагайте не в повторении слов известных, а в обращении ума и сердца к Господу при этих словах. То и другое вместе (117, 33).
Молитва Иисусова - как и всякая другая; она сильнее всех только всесильным именем Иисуса, Господа и Спасителя, когда оно призывается с верой полной, теплой, не колеблющейся, что Он близ есть, все видит и слышит, и тому, чего просят, вседушно внимает, и готов исполнить и даровать просимое. Упование такое не посрамляет. Если замедляется иногда исполнение, это зависит от неготовности просящего принять просимое (117, 33).
Молиться с помышлением о том, что говорят слова молитвы, все же есть молитва, только хромая на одну ногу. Молитва перестает быть молитвой, когда внимание отходит от слов молитвы... Когда же сознание при молитве... это молитва, хоть неудовлетворительная. Чувство придет... но надо и напрягать себя на него (117, 33-34).
Молитва Иисусова - не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого сочетания с Ним сердца и ума. При таких расположениях призываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторение слов ничего не значит (117, 34).
Прочное умиротворение мыслей есть дар Божий; но дар этот не дается без усиленных собственных трудов. И одними своими трудами вы ничего не достигнете, и Бог ничего вам не даст, если не потрудитесь всеусильно. Таков закон непреложный (117, 34).
А какой именно здесь труд надо употреблять, я уже не раз упоминал: не позволять произвольно блуждать мыслям, а когда невольно отбегут, тотчас возвращать их назад, укоряя себя, жалея и болезнуя об этом нестроении. Святой Лествичник на это говорит, что "надо с усилием заключать ум свой в слова молитвы" (117, 34).
Никогда не должно считать
установившимся никакого духовного
делания, и тем более молитву, а
всегда так себя иметь, как бы в
первый раз начинали ее совершать.
Что делается в первый раз, тому
отдается и первое усердие. Если
будете так приступать к молитве,
будто вы никогда еще не молились,
как должно, и теперь только в первый
раз хотите сделать это, то всегда
будете молитву свою совершать с
первым усердием. И она будет идти
хорошо.
Если в молитве не будете успевать,
не ждите успеха и ни в чем другом.
Она корень всего. Епископ Феофан
Затворник (117, 34).
Из богомыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем после окончания этого дела надо остановиться и им подольше питать себя. Этим пролагается путь к непрестанной молитве (117, 34).
Вознестись умом к Господу и с сокрушением сказать: "Господи, помилуй! Господи, благослови! Господи, помоги!" есть молитвенный вопль, А если возродится и будет в сердце чувство к Богу, то это будет непрестанная молитва без слов и без стояния на молитве (117, 34-35).
"Непрестанно молитесь" (1 Сол.
5, 17). И в других Посланиях святой
Павел заповедует: "будьте... в
молитве постоянны" (Рим. 12, 12)
"будьте постоянны в молитве,
бодрствуя в ней с благодарением"
(Кол. 4, 2), "всякою молитвою и
прошением молитесь во всякое время
духом" (Еф. 6, 18). Постоянству и
неотступности в молитве научает и
Сам Спаситель притчею о вдовице,
неотступностью прошения умолившей
неправедного судью (Лк. 18, 1-8). Видно,
что непрестанная молитва - не
случайное предписание, а
неотъемлемая черта духа
христианского. Жизнь христианина
по апостолу, "сокрыта со Христом
в Боге" (Кол. 3, 3). В Боге должен и
пребывать он неотлучно вниманием и
чувством, что и есть непрестанная
молитва. С другой стороны, всякий
христианин есть "храм Божий", в
котором живет "Дух Божий" (1
Кор. 3, 16; 6, 19; Рим. 8, 9). Этот-то
"Дух", всегда в нем пребывающий
и ходатайствующий, молится о нем
всегда "воздыханиями
неизреченными" (Рим. 8, 26), научая
его самого непрестанной молитве.
Самое первое воздействие благодати
Божией, обращающей к Богу грешника,
обнаруживается устремлением его
ума и сердца к Богу. Когда потом, по
покаянии и посвящении жизни своей
Богу, благодать Божия,
действовавшая извне, через
Таинства низойдет в него и пребудет
в нем, тогда делается в нем
неизменным и всегдашним и то
устремление ума и сердца к Богу, в
котором существо молитвы. Оно
обнаруживается в разных степенях и,
как всякий другой дар, должно быть
возгреваемо (2 Тим. 1, 16).
Возгревается же по роду своему:
трудом молитвенным, и особенно
терпеливым и целесообразньм
пребыванием в молитвах церковных.
Непрестанно молись, трудись в
молитве - приобретешь непрестанную
молитву, которая сама уже станет
совершаться в сердце без особых
напряжений. Всякому очевидно, что
заповедь святого апостола не
исполняется одним совершением
положенных молитв в известные часы,
но требует всегдашнего хождения
перед Богом, посвящения всех дел
Богу, всевидящему и вездесущему,
возгреванием теплого обращения к
Нему умом в сердце. Вся жизнь, во
всех ее проявлениях, должна быть
проникнута молитвой. Тайна же ее в
любви к Господу. Как невеста,
возлюбившая жениха, не разлучается
с ним памятью и чувством, так душа,
сочетавшаяся с Господом любовью,
неотступно с Ним пребывает, обращая
к Нему теплые беседы из сердца.
"Соединяющийся с Господом есть
один дух с Господом" (1 Кор. 6, 17)
(117, 35-36).
Помню, у Василия Великого вопрос о том, как апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение Духа было их непрестанной молитвой (117, 36).
Жалеете, что молитва Иисусова не бывает непрерывной, что не произносите непрестанно,- это и не требуется... требуется постоянное чувство к Богу, которое может иметь место и при разговоре, и при чтении, и при наблюдении и рассматривании чего-либо... Но как молитва Иисусова, когда вы молитесь ею, бывает в настоящем виде, то продолжайте так действовать, и молитва эта... расширит область свою (117, 36).
Иногда все время, назначенное для правила, можно провести в читают одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще - иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в этом и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подбрасывание дров в печь. Епископ Феофан Затворник (117, 36).
Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все случающееся с вами благодарите Бога. Преподобный Антоний Великий (82, 21).
Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие... (82, 180).
Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем,- и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого согрешающего человека. Преподобный авва Исаия (82, 188).
Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом в сердце, носящем помысел чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов. Преподобный Исаак Сирин (82, 249).
Чтобы легко провести настоящую жизнь, очиститься от грехов и с дерзновением предстать перед престолом Христовым, будем неустанно приготовлять себя молитвами, слезами, усердием, постоянством и терпением (35, 456).
Где бы ты ни был, везде можешь поставить (молитвенный) жертвенник. Прояви только бодрую волю, и не помешает тебе ни место, ни время, хотя ты и не преклонишь колен, не станешь бить себя в грудь и простирать руки к небу, а только покажешь горячую душу, ты этим исполнишь все нужное для молитвы (38, 820).
Не станем говорить в свое оправдание, что дом молитвы неблизко,- благодать Духа нас самих сделала храмами Божиими; если только мы бдительны, молиться для нас везде легко (38, 820).
Место нисколько не препятствует молитве, только бы настроение души соответствовало молитве (39, 429).
Если для слепого бедствие - не видеть солнца, то сколь велико бедствие для христианина - не молиться непрерывно и не вводить посредством молитвы в свою душу свет Христов (36, 831).
Человеку, бодрствующему и внимательному, имеющему пламенную любовь к Богу, ничто никогда не может препятствовать беседовать с Богом (37, 162).
Так как нам, людям, свойственно впадать в беспечность, когда проходит час, другой, третий после молитвы, и ты видишь, что возбужденный в тебе жар (ревности) готов мало-помалу охладеть, спеши тотчас опять на молитву и согрей свою охлажденную душу. Если будешь делать это в продолжение всего дня, то не дашь диаволу доступа и входа к твоим мыслям (38, 818).
Перелагай все житейские дела твои частыми молитвами, как бы связями из бревен, и таким образом со всех сторон огради жизнь свою (38, 819).
Лучше умереть, чем быть лишенным молитвы в течение только трех дней (36, 833).
Демоны непрестанно ходят вокруг, наблюдая за нами, чтобы неукрепленного молитвой быстро захватить в плен. Если же заметят, что мы ограждены молитвой, тотчас поспешно убегают, как разбойники и злодеи, видящие меч воина (36, 836).
Для молитвы нужно не столько слово, сколько мысль; не столько движение рук, сколько напряжение души; не положение тела, а расположение духа. Не будем же оправдываться тем, что нелегко молиться человеку, обремененному житейскими делами, что нет поблизости молитвенного дома... Где бы ты ни был, молись, ты - храм Божий. Святитель Иоанн Златоуст (42, 491).
Научимся же, прежде всего, возносить молитвенную жертву Господу, когда предпринимаем что-нибудь, беремся за какое-нибудь дело или отправляемся в путешествие, и не иначе как испросив Его помощи, будем начинать дело (7, 698).
И между делами совершай молитву, благодаря Того, Кто дал силу рук на дела и мудрость ума на приобретение знаний. Святитель Василий Великий (8, 149).
Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем. Святой Епифаний (82, 108).
Много беседуй с Богом, мало говори с людьми, памятуй всегда Бога, и ум твой сделается небом (27, 147).
Пребывай в молитве: Господь любит постоянного молитвенника и являет ему щедроты Свои. Преподобный Ефрем Сирин (28, 284).
"На всяком месте" молитесь. Так говорит апостол: "желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1 Тим. 2, 8). Когда мы стоим, сидим, ходим, отдыхаем, делая что-нибудь руками, в уединении и в собрании можно молиться. Ибо всегда, на всяком месте и во всех наших делах, и во время еды и пития, и в богоугодных беседах можем наш ум и сердце возводить к Богу, со смирением и верою предлагать наши нужды, и милости у Него просить, и говорить: "Господи, помилуй!" Так Моисей посреди многочисленного народа, который вывел из Египта, и когда увидел их в опасности, умом и сердцем воззвал к Богу, хотя Его словесная молитва и не изображается в Писании, но Бог сказал ему: "что ты вопиешь ко Мне?" (Исх. 14, 15). Езекия, благочестивый царь, лежа на одре, молился, и услышал его Бог (Ис. 38, 2-8). Иона во чреве кита молился, и услышан Богом (Иона 2, 2-11). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (Дан. 3, 23-51). Бог смотрит не на внешний образ и расположение тела, каково оно, но на сердце, смирение и веру и желание сердечное. Поэтому и написано: "Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце ИХ; открой ухо Твое" (Пс. 9, 38) Святитель Тихон Задонский (104, 1101-1102).
Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, и удобно наследуешь спасение (108, 140).
Блаженна душа, которая молитвой непрестанно стучится в Двери милосердия Божия... она возрадуется в свое время о чистоте своей и о бесстрастии своем (108, 142).
В обществе ли ты людей, или находишься наедине, старайся постоянно углубляться во внутреннюю душевную клеть твою, затворять двери чувств и языка, молиться тайно умом и сердцем (108, 156).
В обществе человеческом должно молиться одним умом, а наедине и умом, и устами, несколько вслух себе одному (108, 225).
Возлюби подвиг молитвы, возлюби уединение в вещественной келлии. Затворяй двери ее для себя и для других... "Пребывай в келлии твоей,- сказали святые отцы,- и она научит тебя всему", то есть монашескому жительству, которое все сосредоточивается в молитве (109, 156).
В жертву любви к молитве принеси наслаждения чувствами и наслаждения умственные... храни душу твою от всех внешних впечатлений, чтобы в ней запечатлелся, при посредстве молитвы, Бог (108, 157).
Если хочешь посвятить душу твою делу молитвы, удали себя от видения мира, откажись от общества человеческого и от обычного принятия друзей в твою келлию даже под предлогом любви (108, 158).
Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог в свое время даст благодатную, чистую молитву тому, кто не покидает малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не поддается ему (108, 292).
Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее (108, 296).
Господь заповедал постоянную, то есть учащаемую и непрестанную молитву... повелел просить усиленно, неотступно, соединил с повелением просить - обетования услышать и исполнить прошение (108, 515).
Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность будут поглощены разумением, желанием и исполнением воли Божией (109, 138).
За терпение и постоянство получаем дар молитвы (109, 167).
Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога называется поучением? Оттого, что подвижники, на делание которых низошла роса божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве духовный глубочайший смысл... и сделался для них краткий стих... в точном смысле поучением (109, 198).
Нужна вера для постоянства в молитвенном подвиге; нужны постоянство терпения и долготерпения, нужны отвержения ложного стыда и настойчивость, чтобы подвиг принес чудный плод свой (111, 336-337).
Непрестанная молитва не может быть достоянием новоначального инока, но, чтобы сделаться способным в свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой молитве (112, 112).
От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя, если сделает что благопоспешно, видит в том не свой успех, а милость Божию, о которой он непрестанно умоляет Бога. Непрестанная молитва руководствует к стяжанию веры, потому что непрестанно молящийся начинает постепенно ощущать присутствие Бога. Это ощущение мало-помалу может возрасти и усилиться до того, что око ума яснее будет видеть Бога в Промысле Его, чем чувственное видит око вещественные предметы мира; сердце ощутит присутствие Бога. Узревший таким образом Бога и ощутивший Его присутствие не может не уверовать в Него живой верой, являемой делами. Непрестанная молитва уничтожает лукавство надеждой на Бога, вводит в святую простоту, отучая ум от разнообразных помыслов, от составления замыслов относительно себя и ближних, всегда содержа его в скудости и смирении мыслей, составляющих его поучение. Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной заботливости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу и укореняться в ней. Наконец он может прийти в состояние младенчества, заповеданное Евангелием, сделаться безумным ради Христа, то есть утратить лжеименный разум мира и получить от Бога разум духовный. Непрестанной молитвой уничтожается любопытство, мнительность, подозрительность. От этого все люди начинают казаться добрыми; а от такого сердечного залога к людям рождается к ним любовь. Непрестанно молящийся пребывает непрестанно в Господе, познает Господа как Господа, стяжевает страх Господень, страхом входит в чистоту, чистотой - в Божественную любовь. Любовь Божия исполняет храм свой дарованиями Духа. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 36-37).
Умная молитва состоит в том, чтобы
умом в сердце предстоять пред Богом
или просто, или изъявлением
прошений, благодарения и
славословия... Постоянно привыкать
к тому, чтобы находиться в общении с
Богом, помимо всяких образов,
всякого размышления, всякого
ощутительного движения мысли. Вот
это настоящие выражения! В этом
именно и состоит существо умной
молитвы, или предстояния умом в
сердце пред Богом. Умная молитва
бывает в двух состояниях: она есть
или трудовая, когда человек сам
напрягается на нее, или
самодвижная, когда она сама собою
стоит и действует. Последнее бывает
во время помянутого влечения, а
первое должно составлять
постоянный наш труд. Хоть он сам по
себе не бывает успешен, ибо мысли
все расхищаются, но, свидетельствуя
о нашем желании и усилии иметь
постоянную молитву, привлекает
милость Господню - и Бог за этот
труд подает, по временам, то
влечение внутрь, при котором умная
молитва является в настоящем своем
виде.
Умом в сердце проходить молитву
Иисусову, без движения языка, можно.
Это лучше произносимой молитвы.
Произносимая пусть бывает в
пособие умной... Иногда
произносимая молитва требуется для
твердости умной (117, 38).
В действии молитвы Иисусовой не должно быть никакого образа, посредствующего между умом и Господом, и слова произносимые - не главное, а посредствующее. Главное - умное пред Господом в сердце предстояние. Вот умная молитва, а не слова. Слова здесь то же суть, что слова всякой другой молитвы. Существо умной молитвы в хождении пред Богом, а хождение пред Богом есть неотходящее от сознания убеждение, что Бог как везде есть, так и в вас есть, и видит все ваше внутреннее, видит даже более, нежели вы сами. Это сознание ока Божия, смотрящего внутрь вас, тоже не должно иметь образа, а все должно состоять в одном простом убеждении, или чувстве. Кто в теплой комнате, тот чувствует, как теплота охватывает его и проникает. То же должно происходить и в духовном нашем человеке от вездесущего и всеобъемлющего Бога, Который есть огонь. Слова: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", хоть есть орудие, а не существо дела, но орудие очень сильное и многодейственное, ибо имя Господа Иисуса страшно для врагов нашего спасения и благословительно для ищущих Его. Не забудьте, что дело это просто и никаких причудливостей не имеет и не должно иметь. Молитесь о всем Господу, Пречистой Владычице и Ангелу Хранителю, и они вас всему научат - или сами, или через других. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 38-39).
Ты, верно, слыхал такие слова: словесная молитва, мысленная молитва, сердечная молитва; слышал, притом, может, и рассуждения о каждой из них особо. Отчего происходит такое разложение молитвы на ее части? Оттого, что по нашей оплошности бывает, что иной раз язык произносит святые слова молитвы, а ум блуждает невесть где, или и ум понимает слова молитвы, а сердце не отзывается на них чувством. В первом случае молитва бывает только словесная, и совсем не есть молитва; во втором - с словесной соединяется и молитва мысленная, и это есть молитва несовершенная, неполная. Полная и настоящая молитва есть, когда со словом молитвенным и молитвенной мыслью сочетается и молитвенное чувство. Преподобный Никодим Святогорец (117, 39).
Умная, или внутренняя, молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не гласным, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него необходимых благ, духовных и телесных. Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при этом ум. Все это в совокупности и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из этого, то она или несовершенная молитва, или совсем не молитва (117, 39).
Покаявшийся шествует к Господу. Путь к Нему, собственно, есть внутренний путь, в уме и сердце совершающийся. Так надо настроить помышление ума и расположение сердца, чтобы дух человека был всегда с Господом, являлся приступившим к Нему. Кто таков, тот непрестанно просвещается внутренним просвещением, приемлет на себя лучи умного света (Блаженный Феодорит), подобно Моисею, у которого прославилось лицо на горе от сопребывания с Богом. Об этом в другом месте говорит святой Давид "Яви нам свет лица Твоего, Господи!" (Пс. 4, 7). Приспособленное к этому средство есть умная, в сердце совершаемая молитва. Когда она образуется, тогда только и проясняется взор ума; и дух, ясно видя Бога, получает от Него силу и видеть, и отгонять все, что может устыдить его пред Богом. Между тем не мало таких, которые надеются приступить к Богу одними внешними делами и подвигами. Надеются, но не приступают, ибо не тем путем идут. И вот к ним воззвание: приступите к Богу умом и серцем и просветитесь, и перестанете быть устыжаемы врагом, Который при внешней вашей исправности непрестанно одолевает вас и постыжает в. помыслах и чувствах сердца. Умное и сердечное припадание к Богу подаст вам силу возобладать над всеми другими движениями души и тем посрамлять врага, когда ОН покусится посрамить вас (117, 39-40).
Заботу вашу об умном пред стоянии Богу благослови Господи. Ищите и обрящете. Это неотложный закон для всего желаемого на пути преуспевания духовного. Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие до конца испытают все свои средства... и полным сердцем начнут взывать: "Господи, помоги!" А пока остается хоть малое ожидание чего-либо от своих способов. Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: "Надеешься сам достигнуть? Ну и жди..." Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет. Даруй вам Господи дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное! Епископ Феофан Затворник (117, 40).
Вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина - ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.
Молитва не прекращается на том, что утренние молитвы прочтены. Молитву следует творить в продолжение всего дня. Епископ Феофан советует новоначальным выбирать из Псалтири подходящий коротенький молитвенный стих , как, например: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69: 2), «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50: 12), «Буди имя Господне благословено отныне и до века» (Пс. 112: 2), или другие. В Псалтири большой выбор таких молитвенных призывов. В течение всего дня следует держать молитву в памяти и повторять ее как можно чаще, мысленно или шепотом, или лучше вслух, если ты один и никто не слышит. В трамвае, [в лифте], на работе и во время принятия пищи, постоянно, когда только есть возможность, твори молитву, сосредоточивая внимание на содержании ее слов. Так весь день будет проведен в молитве, вплоть до вечерних молитв, читаемых в тишине по молитвеннику перед сном. Так творить молитву можно и тем, кто не имеет возможности уединяться для правильного совершения утренних и вечерних молитв, потому что так молиться можно где угодно и когда угодно. Внутреннее уединение заменяет недостающее уединение внешнее.
Частое повторение молитвы важно: частыми взмахами крыльев птица взлетает выше облаков; пловец должен взмахивать руками много раз, прежде чем он достигнет желанного берега. Но если птица перестанет летать, то она неизбежно останется на земле среди туманов, а пловцу угрожают темные глубины вод.
Молись просто, без пафоса, без мечтаний и всяких вопросов
Пребывай в молитве час за часом, день за днем, не ослабевай. Но молись просто, без пафоса, без мечтаний и всяких вопросов; не заботься о завтрашнем дне (ср.: Мф. 6: 34). Когда наступит время, придет желанный ответ.
Авраам пошел, не любопытствуя о том, как выглядит та страна, которую Господь хотел показать ему, что ждет его там. Он просто пошел… как сказал ему Господь (Быт. 12: 4). Поступай так же. Авраам взял все свое имущество с собой; и в этом ты должен подражать ему. Возьми все, что ты имеешь, не оставь ничего, что может удержать твою любовь в стране многобожия, которую ты оставил.
Ной строил свой ковчег в течение ста лет, таская к постройке бревно за бревном. Поступай подобно ему. Тащи бревно за бревном к твоей постройке, с терпением, в молчании, день за днем, не заботясь об окружающем; помни, что Ной был единственным, который ходил пред Богом (Быт. 6: 9), иначе - в молитве. Представь себе ту тесноту, ту темноту, тот смрад, в которых он должен был жить до того времени, как смог выйти на чистый воздух и построить жертвенник Богу. «Этот воздух и этот жертвенник Господу найдешь ты в себе, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - но лишь после того, как будешь готов пройти теми же узкими вратами, как Ной» .
Таким образом ты сделаешь все так, как повелел тебе Бог (Быт. 6: 22), и всякою молитвою и прошением (Еф. 6:18) ты строишь мост, который поведет тебя от твоего плотского «я», с его множеством интересов, к полноте Духа. «С пришествием Единого в твое сердце - исчезает множественность, - говорит Василий Великий. - Твои дни будут всецело и твердо управляемы Им, Который держит вселенную в Своей длани».
Упражняясь в молитве, ты в то же время должен держать свою плоть в крепких узах
Упражняясь в молитве, ты в то же время должен держать свою плоть в крепких узах. «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души» , - говорит Исаак Сирин. И такая молитва имеет в себе семя самодовольства и той гордости сердца, которая считает себя в числе не только званых , но и избранных (ср.: Мф. 22: 14).
Остерегайся такого рода молитвы: она - корень заблуждений, ибо если сердце привязано к плотскому, то сокровище твое остается плотским, а ты воображаешь, что держишь небо в своих плотских объятиях. Твоя радость будет нечистой и будет проявляться в чрезмерном веселии, словоохотливости и желании учить и исправлять других, хотя Церковь не призвала тебя учителем. Ты толкуешь Священное Писание по своему плотскому устроению и не терпишь возражений, и это только потому, что не радел об утеснении своей плоти и тем самым не смирил свое сердце.
Истинная радость тиха и постоянна, поэтому апостол призывает нас всегда радоваться (ср.: 1 Фес. 5: 16). Эта радость исходит из сердца, которое плачет о мирском и о своем удалении от источника Света; истинную радость надо искать в скорби. Ибо сказано: блаженны нищие духом и блаженны плачущие ныне, в плотском «я», ибо возвеселятся в духовном (ср.: Мф. 5: 3, 4, 12). Истинная радость есть радость утешения, та радость, которая рождается от сознания своей слабости и в Господнем милосердии, и эта радость не выражается в смехе «до оскаливания зубов».
Подумай и о другом: кто привязан к земному, радуется, но и беспокоится, волнуется или печалится; состояние его души постоянно подвержено переменам. Но радость господина твоего (Мф. 25: 21) постоянна, ибо Господь неизменен.
Словоохотливость - сильный враг молитвы
Обуздывай твой язык одновременно с тем, как притесняешь твое тело постом и воздержанием. Словоохотливость - сильный враг молитвы. Пустословие мешает молитве; по этой причине мы за всякое праздное слово дадим ответ (ср.: Мф. 12: 36). Ты не внесешь дорожной пыли в ту комнату, которую хочешь держать в порядке; поэтому не загромождай твое сердце сплетнями и разговорами о проходящих дневных событиях.
Язык есть огонь , и посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! (Иак. 3: 6, 5). Но если прекратить доступ воздуха, то огонь погаснет; не давай свободы своим страстям, и они постепенно угаснут.
Если случилось тебе воспламениться гневом, то молчи и не подавай виду, лишь бы Господь услышал твое покаяние; таким образом ты погасишь пожар уже в начале. Если тебя смутил поступок другого, последуй примеру Сима и Иафета и покрой его одеждой молчания (см.: Быт. 9: 23); этим ты заглушишь твое желание осудить, прежде чем оно вспыхнет пламенем. Тишина есть чаша для бодрственной молитвы.
Кто хочет научиться искусству бодрствования, должен обуздывать не только свой язык. Он должен во всем наблюдать за собой (ср.: Гал. 6: 1), и наблюдения должны идти до самых глубин. Там, внутри, найдет он необъятную кладовую воспоминаний, мыслей, воображений, которые непрестанно движутся; следует на них наложить узду. Не возбуждай воспоминаний, которые мешают твоей молитве, не ройся в своих старых грехах; не уподобляйся псу, который возвращается к своей блевотине (см.: Притч. 26: 11). Не давай памяти останавливаться на подробностях, которые могут вновь пробудить твои страсти или дать пищу твоему воображению: любимым местом пребывания диавола является как раз наше воображение, и там он доводит нас до сочетания, согласия и греха. Он уязвляет твое мышление сомнениями и мудрствованиями, усилиями к логическим рассуждениям и доказательствам, праздными вопросами и самим же собой придуманными ответами. Все это встречай словами псалма: Удалитесь от меня, беззаконные (Пс. 118: 115).
«Непрестанно молитесь» — как реализовать это на практике?
«Непрестанно молитесь» (1-е Фес. 5:17) Что имел в виду Павел? Как можно молиться непрестанно, когда ты на работе или дома и думаешь не о молитве? Как реализовать это указание на практике? (А.)
Отвечает Родион , раввин мессианской общины Запорожья:
Обычно, когда говорим о молитве, люди имеют в виду монолог. Однако, молитва – это общение. Это когда мы принимаем от Бога, слышим Его голос . Молитва – это состояние сердца, а не форма. Поэтому важнее быть способным смиряться в любой ситуации . Именно смирение приводит нас к зависимости от Бога во всем и всегда. Хороший пример – Енох. Он всегда ходил пред Богом. Это когда ты живешь постоянно в Божьем присутствии , с осознанием того, что Бог знает и видит все в твоей жизни. Он знает твои намерения, мысли, мотивы, поступки.
Быт.5:24
И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.
Павел ставит для нас высокую планку – непрестанно. Однако, это воля Божья для нас. Молитва помогает нам быть сконцентрированными на Боге , на Его Слове. Хранить себя от греха и мира – это наша ежедневная задача. И помогает нам в этом – молитва.
Также наша молитва включает в себя и молитву духом. Это сверхъестественный ресурс, который дал нам Бог. Надо упражняться в молитве, дисциплинировать свою плоть, свой разум . Писание говорит: «Помышляйте о горнем, а не о земном».
Вот несколько мест из Писания, в которых говорится о молитве:
1Пет.4:7 Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах.
Кол.4:2 Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением.
Еф.6:18 Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.
Лук.18:1 Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать.
Лук.21:36 итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого.
Рим.12:12 утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в молитве постоянны.
На практике это может быть и пение, и молитва, и слушание Библии на плеере, молитвенное размышление об услышанном, чтение Писания и заучивание отрывков наизусть. Самое главное в молитве – это жажда, постоянство и дисциплина.
Пусть Господь поможет нам проводить каждый день в Его присутствии. Шалом.
Святой Церковью читается Первое послание к Фессалоникийцам. Глава 5, ст. 14-23.
14. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.
15. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.
16. Всегда радуйтесь.
17. Непрестанно молитесь.
18. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.
19. Духа не угашайте.
20. Пророчества не уничижайте.
21. Все испытывайте, хорошего держитесь.
22. Удерживайтесь от всякого рода зла.
23. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.
(1 Фес. 5, 4-23)
Очень интересный и красивый отрывок, дорогие братья и сестры! Это практически самое окончание Первого Послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Мы с вами его практически полностью прочитали, но, как всегда в субботу, возвращаемся к тексту, прочитанному ранее. Этот отрывок был опущен специально, для того чтобы быть прочитанным сегодня. Здесь апостол Павел дает свои последние наставления. Если читать его на оригинальном греческом языке, он чрезвычайно поэтичен, даже в русском языке это немного заметно. Многие стихи очень краткие, занимают буквально одно предложение в повелительном наклонении, поэтому все глаголы, которыми заканчиваются эти предложения, тоже в некоторой степени рифмуются. В греческом языке тоже есть стихотворная форма, поэтому отрывок звучит поэтично и хорошо запоминается.
Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Прекрасное короткое наставление. Действительно, тема радости имеет чрезвычайно важную роль в Новом Завете. Христос очень часто обращается к своим ученикам: «Радуйтесь!». Во-первых, это было формой приветствия. Греческое слово χαίρε и латинское salve в начале любого письма или во время встречи обозначали «Радуйся!». Практически во всех акафистах, которые мы читаем в храме или дома, тоже часто встречается «Радуйся» или «Радуйтесь», что идет с тех времен, когда этим словом приветствовали друг друга. Радость - один из плодов Духа Святого, поэтому призыв всегда радоваться имеет самую прочную христианскую почву.
Непрестанно молитесь. Некоторые полагают, что здесь речь идет о непрестанной Иисусовой молитве. Конечно, можно это место растолковать и так, но во времена апостола Павла, скорее всего, речь шла о регулярной молитве.
За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Здесь имеет место не совсем точный перевод; более точным будет - «Во всем благодарите». Смысл, хотя и немного, но меняется. Можем ли мы постоянно от всего сердца благодарить за все? Смысл некоторых событий мы не понимаем, и подчас нам трудно сказать Богу «спасибо» за какие-то события и факты нашей жизни. Может быть, когда-то мы возрастем в вере, в Духе Святом, и нам станет понятен смысл каких-то событий, скорбей, трагедий в нашей жизни, тогда мы сможем за это тоже сказать «спасибо». Но если четко придерживаться смысла оригинала, то нужно понимать так: даже если происходят скорби, страдания, неудачи, то, несмотря на это, нужно продолжать благодарить Бога. Бог дает много радости, много прекрасных моментов в жизни, много благ. Каждый человек, какой бы он ни был несчастный, все равно может найти в своей жизни огромное количество поводов для радости. Мы знаем, что многие люди с какими-то проблемами, с ограниченными возможностями, часто бывают очень счастливыми, радостными. И наоборот, подчас люди здоровые, богатые, успешные любят поскорбеть, пострадать просто в силу того, что не могут поблагодарить Бога за все то, что у них есть. А стоит только научиться благодарить, даже несмотря на какие-то неприятности, сразу мир становится светлым, и человек становится счастливым и радостным.
Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. 21-й стих находится в прямой связи с 20-м. Пророчества не уничижайте, то есть не сводите на «нет» пророческий дар. Далее идет речь как раз о пророчествах: Все [пророчества] испытывайте, хорошего держитесь. То есть речь не идет о том, что надо испытать вообще все, что можно, пуститься во все тяжкие, а потом выбрать из всего этого что-то хорошее. Сказанное относится именно к пророчествам.
Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Это практически единственное место в Новом Завете, где так четко говорится о так называемой трихотомии. Есть учение о дихотомии (ди - это два) и о трихотомии, то есть о двухсоставности либо трехсоставности. Это уже антропологическая тонкая проблема того, как рассматривать человека: только как душу и тело (а дух это некая высшая часть души) или надо «разделить» человека на три части: дух, душу и тело. Апостол Павел дух, душу и тело обозначает отдельно.
На самом деле, смысл этих понятий очень менялся, и сложно понять, что в конкретных случаях имелось в виду, например, в тех же святоотеческих творениях. Напомню, что в библейской традиции слово «тело» обозначает человека в его целостности. Оно состоит из разных частей, но при этом оно одно целое. Душа - это жизнь. С точки зрения Библии определенную душу имеют все живые существа, включая животных. В Ветхом Завете была заповедь «не есть крови животных», потому что в крови заключена душа этих животных, то есть душа - это некая биологическая сила. Иногда душой называют человека в его субъективности - как некое мыслящее, воспринимающее существо. Дух - это что-то высшее, некий образ и подобие Божие, где есть возможность «поселиться» Духу Святому и руководить жизнью человека через пребывание в этой высшей составляющей человеческого существа. Это, конечно, некоторые условности, но если мы говорим про трехсоставность, то приблизительно это имеется в виду под телом, душой и духом.
Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!
Иерей Михаил Ромадов
