Ang pag-unlad ng anyo ng arkitektura ng simbahang Kristiyano ay dumaan sa ilang mga yugto, na nauugnay kapwa sa mga kondisyon ng pagkakaroon ng Kristiyanismo sa mga unang siglo at sa pag-unlad ng liturgical canon.
Sa una, sa panahon ng pag-uusig, para sa karaniwang mga panalangin at pagtanggap ng mga Sakramento, ang mga Kristiyano ay nagtipon nang lihim, sa bahay ng isang tao, o (mas madalas) sa mga catacomb at kuweba. ganyan mga simbahan ng catacomb umiral sa iba't ibang lugar– sa Roma, Syria, Cyprus at Malta, atbp. Sa ilalim ng lupa, gamit ang mga natural na kweba at recesses, ang mga labirint ng mga multi-story passage, corridors at tunnels ay inukit. Sa loob ng mga dingding, ang mga libingan ay ginawa nang isa-isa para sa paglilibing ng mga patay, na pinapanatili ang kanilang mga labi mula sa kalapastanganan. Ang mga libingan ay sarado na may mga slab na may mga inskripsiyon at simbolikong larawan. Kadalasan, ang hugis ng templo ay isang barko (arka), na nagpapaalala sa unang kaligtasan ng mga matuwid (pamilya ni Noe) sa tulong ng arka. Kaya, sa unang bahagi ng Kristiyanismo, ang Simbahan ay itinuturing na ang tanging Arko sa mundo kung saan ang isang tao ay maaaring maligtas mula sa pagkawasak at kamatayan.
Mula sa simula ng ika-4 na siglo. (mula sa sandali ng Edict of Milan noong 313) hanggang sa humigit-kumulang ika-6 na siglo, nang magsimulang mabuo ang uri ng Orthodox Christian church sa Byzantium, dalawang uri ng mga sinaunang sekular na gusali ang inangkop para sa mga serbisyong Kristiyano, kung saan bago, hindi kilala dati. ginamit ang mga simbolikong komposisyon:
- isang centric na gusali na may isang parisukat, bilog, octagon o equilateral na krus sa plano. Ang ganitong mga gusali ay nagsimulang gamitin para sa mga binyag o mga simbahan - mga martir – mga templo na itinayo sa lugar ng libing o pagbitay sa mga banal na martir;
– basilica , ang pahabang hugis-parihaba na espasyo kung saan ay nahahati sa mahabang pader ng dalawa o apat na hanay ng mga haligi sa tatlo o limang "mga barko" (naves) na kahanay sa isa't isa, na may independiyenteng magkakapatong. Kadalasan ang gitnang nave ay makabuluhang mas mataas kaysa sa mga gilid, at may independiyenteng pag-iilaw sa pamamagitan ng mga bintana ng mga itaas na bahagi, na nakapatong sa mga haligi ng mga dingding. Silangan maikling pader Ang gitnang nave ay nabuo ng isang kalahating bilog na hugis-parihaba o polygonal na projection - isang apse, na sakop ng isang semi-dome. Sa apse mayroong isang altar na may kalahating bilog na bangko para sa mga klero, madalas na may isang upuan para sa obispo na matatagpuan sa gitna ng dingding. Sa ilalim ng altar ay may silid para sa mga libingan ng mga martir. Ang altar ay pinaghiwalay mula sa gitnang nave sa pamamagitan ng ilang mga hakbang, isang mababang hadlang sa altar, at kung minsan ay isang tinatawag na triumphal arch. Sa una ay walang simboryo sa basilica. Ang side naves ay maaaring two-tiered at may mga gallery. Ang panlabas ng mga basilica ay nakikilala sa pamamagitan ng katamtamang dekorasyon nito, habang ang interior ay pinalamutian ng mga mosaic (sa apse, sa itaas ng mga haligi ng gitnang nave, at maging sa sahig).
Sa una, ang mga simbahan ng sentrik na uri ay nangingibabaw sa Byzantium, na dahil sa pangangailangan para sa isang espesyal na paglalaan ng altar at ang ilalim ng simboryo na espasyo kung saan matatagpuan ang pulpito. Ang pangangailangan para sa isang gusali na maaaring tumanggap ng maraming mananampalataya ay lumitaw noong ika-5-6 na siglo. bagong synthesized na uri ng templo - may domed basilica, na pinagsama ang isang longitudinal basilica na simbahan sa isang sentrik.
Ang mga istruktura ng simboryo ay nagsimulang lumitaw sa Byzantium noong ika-5 siglo. at nakakuha ng nangungunang posisyon sa arkitektura ng templo noong ika-6 na siglo. Mga katulad na gusali higit sa lahat ay tumutugma sa mga pangangailangan ng Kristiyanong paglilingkod at sa Kristiyanong pananaw sa mundo. Sa oras na ito, ang pagbuo ng mga pangunahing ritwal at serbisyo ng simbahan ay nakumpleto, lalo na ang Banal na Liturhiya, kung saan ipinagdiriwang ang Sakramento ng Eukaristiya. Pagbuo ng mga ideolohikal na pundasyon ng Kristiyanismo, kung saan malaking halaga nagkaroon ng simbolikong mga ideya at aesthetic expressiveness, pati na rin ang pag-unlad at pag-apruba ng canon ng mga serbisyo sa simbahan na humantong sa isang pagbabago sa arkitektura ng templo. Ang panloob na istraktura at dekorasyon ng templo ay idinisenyo upang matulungan ang isang tao na ilayo ang kanyang sarili mula sa makalupang, pandama na mundo sa paligid niya at ganap na isawsaw ang kanyang sarili sa pagmumuni-muni ng espirituwal na mundo, upang matuklasan ang kanilang espirituwal na kahulugan sa likod ng mga nakikitang bagay.
Sa V - VI na siglo. Nagkaroon ng ebolusyon ng basilica patungo sa isang domed na istraktura. Ang pagbabago ng Dakilang Pagpasok ng Sakramento ng Komunyon sa isang partikular na solemne na sandali ng Liturhiya ay humantong sa paglalaan ng gitnang espasyo ng mga simbahan at koronahan ito ng isang simboryo. Ang ebolusyon na ito ng basilica hanggang sa domed na simbahan ay naganap sa dalawang direksyon.
Ang una ay ang pagtatakip ng mga naves ng basilica na may mga barrel vault at ang pagtatayo ng isang simboryo sa gitna ng pangunahing nave. Ito ang Simbahan ng Birheng Maria sa Efeso (VI siglo). Ang kanluran at silangang mga arko ng girth nito ay pinagsama sa mga balangkas ng mga vault, ang hilaga at timog ay na-highlight, hindi pinagsama sa mga dingding, upang ang isang bahagyang cruciformity ng espasyo ay nakabalangkas sa gitna.
Ang pangalawa ay ang pagtatayo ng isang malaking simboryo na nakapatong sa mga dingding sa gilid. Marami pang mga simbahan ng ganitong uri ang nakaligtas.
Ang pinaka kumplikado at magandang bersyon ng naturang istraktura ay ang Cathedral of St. Si Sophia sa Constantinople (532 - 537) ay ang pangunahing templo ng Imperyong Byzantine, na pinaka-ganap na katawanin ang mga adhikaing ideolohikal noong panahon. Ang loob ng templo ay humanga sa kahanga-hangang laki at hindi pangkaraniwang liwanag, dahil marami itong bintana. Sa kabila ng katotohanan na ang ilan sa kanila ay inilatag ng mga Turko, ang mga pader ay tila transparent pa rin. Taliwas sa halata, mahirap paniwalaan na ang buong napakalaking istraktura na ito ay binubuo ng brick at stone masonry - tila napakagaan at walang timbang. Ito ang pangunahing gawain ng mga tagapagtayo, dahil ang templo ay dapat na isang pagkakahawig ng kosmos at kumakatawan sa isang bagay na mapaghimala, at hindi ang bunga ng pagsisikap ng tao. Ang pokus ng katedral ay ang malaking espasyo sa ilalim ng simboryo. Ang malaking simboryo, tulad ng vault ng langit, ay tila walang mga suporta. Ang lahat ng iba ay napapailalim din sa ideya ng Banal na liwanag mga katangian ng arkitektura Simbahan ng St. Sophia, samakatuwid ang abstract theological concepts ay nakapaloob dito nang hindi pangkaraniwang malinaw. Ang epekto na ito ay nakamit dahil sa ang katunayan na ang buong komposisyon ng arkitektura ng St. Si Sophia ay batay sa isang sistema ng mga struts. Ang napakalaking simboryo ay nakasalalay sa isang tambol na pinutol ng napakaraming bintana na ang loob ay tila hinabi mula sa puntas. Gayunpaman, sa labas, ang mga dingding sa pagitan ng mga bintana ay hindi kapani-paniwalang napakalaking. Sa ilalim ng drum ay may mga spherical triangles (sails), na nagbibigay ng paglipat sa mga haligi ng suporta. Ang mga haliging ito ay napakalaki, ngunit napakalaki ng mga ito sa mga dingding, na natatakpan ng mga haligi na pinalamutian ng marmol, na ang lahat ng kanilang pagkalaki ay ganap na nakatago. Ang makapangyarihang mga haligi ay tila nakatago sa mga balangkas ng mga dingding, natunaw, hindi nakikita. Kasabay nito, mula sa likuran, mula sa gilid ng gallery, ang kanilang kalakhan at kapal ay nakikita. Mula sa silangan at kanluran, ang presyon ng gitnang simboryo ay unti-unting kumakalat muna sa dalawang malalaking at pagkatapos ay sa anim na mas maliit na kalahating simboryo, kung saan ito ay ganap na lumalabas. Sa hilaga at timog, ang dalawang palapag na mga vault na gallery ay gumaganap ng papel ng mga shock absorbers. Ang lahat ng mga diskarte sa pagtatayo na ito ay lumikha ng isang kamangha-manghang kadalian ng pang-unawa sa loob: ang mga malukong hemisphere ay nakabitin sa hangin, na parang sa pamamagitan ng ilang himala, at ang dingding, na pinutol ng dose-dosenang mga bintana, ay tila manipis na papel. Mula sa labas, ang liwanag na ito ay sinisiguro ng malalakas na buttress tower at mga arko, na humihigpit sa buong istraktura gamit ang isang stone hoop, na ginagawang parang kuta ang templo.
Ang pundasyon ng gusali ay itinayo sa isang espesyal na paraan gamit ang isang pinaghalong dayap na may balat ng puno at buhangin, na binasa ng barley decoction: tulad ng isang haydroliko na masa ay pinagsama ang bato, na nagbibigay ito ng katigasan ng bakal. Ang mga dingding at vault ng templo ay gawa sa ladrilyo. Mayroon silang perimeter na 79 x 72 metro at taas na 56 metro mula base hanggang itaas. Ang isang malubhang problema para sa pagtatayo ay ang simboryo ng simbahan ay napakalaki. Para sa mga vault nito, ginamit ang mga espesyal na guwang na brick, napakagaan na ang isang dosenang mga ito ay tumitimbang ng hindi hihigit sa isang piraso ng tile. Upang makagawa ng gayong mga brick, ginamit ang luad na natagpuan sa isla ng Rhodes, mga produkto na kung saan ay magaan at matibay. Ang mga dingding mismo ay itinayo nang bahagyang hilig (sa hugis ng isang kono na may pagtaas sa itaas na bahagi). Ito ay humantong sa katotohanan na noong 558 ang simboryo ay nawasak at isa pa, na may mas maliit na diyametro, ay itinayo, ngunit kahit ngayon ay kamangha-mangha ito sa laki nito. Sa X at XIV na siglo. Sa panahon ng lindol, ang simboryo ay bahagyang nawasak. Ngayon, pagkatapos ng pag-aayos at pagpapanumbalik ng trabaho, ang hugis nito ay hindi na mahigpit na pabilog (ang diameter sa base ay 31 sa 33 metro).
Ang marmol, granite at porpiri ay malawakang ginagamit sa panloob na dekorasyon. Sa pamamagitan ng utos ni Emperor Justinian, ang mga bihirang uri ng marmol ay dinala dito - puti ng niyebe, mapusyaw na berde, puti-pula at rosas. Sa loob, ang templo ay pinalamutian mula sa itaas hanggang sa ibaba ng ginto at mga kulay na mosaic na imahe. Ang pang-itaas na tabla ng trono ay gawa sa ginto na may halong mga mamahaling bato, at ang sahig sa paligid ay natatakpan ng gintong kumot. Sa itaas ng trono ay tumaas ang isang gintong canopy sa anyo ng isang canopy, na nakapatong sa apat na pilak na haligi at nakoronahan ng isang krus na binuburan ng mga diamante. Ayon sa salaysay ng chronicle, ang kagandahan ng dekorasyon at pagsamba sa St. Sophia Church ang pinag-usapan ng mga Russian ambassador na dumating kay Prince Vladimir Svyatoslavich mula sa Constantinople.
Ang St. Sophia Cathedral ay nanatiling isang natatanging istraktura ng arkitektura, ngunit ang komposisyon nito sa ilang mahahalagang katangian ay naulit sa maraming kasunod na mga gusali.
Noong ika-6 na siglo. at mga sumunod na siglo, ang pagpapalakas ng proskomedia sa Sakramento ng Eukaristiya ay nangangailangan ng lokasyon ng isang altar sa tabi ng altar. Isang tatlong bahagi at, bilang ang pinakakaraniwang opsyon, isang tatlong-apse na istraktura ng bahagi ng altar ng templo ang lumitaw. Ang ebolusyon ng mga simbahang Byzantine ay nagpatuloy sa unti-unting pagbuo ng isang cruciform na gitnang espasyo: mula sa isang domed basilica hanggang sa isang cross-domed na istraktura.
Sa pangkalahatan, ang domed basilica ay hindi maaaring masiyahan ang mga ideolohikal at aesthetic na paghahanap sa panahon nito, dahil mayroon itong malaking espasyo, ang komposisyon nito ay hindi balanse at perpekto, at hindi nag-udyok sa isang tao na pag-isipan ang Kaharian ng Langit. Eksakto cross-domed na uri ng templo naging pagpapahayag ng pagkakaisa ng langit at lupa, nang ang simboryo at mga vault ay nagsimulang iugnay sa makalangit na mundo. Ang sistema ng pagpipinta ay nagbigay-kahulugan sa mga celestial na globo na ito nang detalyado, simula sa imahe ng Pantocrator o ang Ascension sa isang simboryo na napapalibutan ng mga arkanghel. Ang kwento ng Bagong Tipan ay sinabi sa mga arko ng mga bisig ng krus, na may kaugnayan kung saan ang cruciform spatial na komposisyon ng templo ay nakakuha ng isang espesyal na simbolikong kahulugan. Ang istraktura ng panloob na mga linya ng arkitektura, na bumababa mula sa simboryo, ay naging isang mapag-isa at, kumbaga, pagpapala ng takip para sa lahat na dumating sa ilalim ng mga arko nito.
Ang isang variant ng cross-dome system at ang pinakakaraniwang uri nito sa parehong Byzantine at Russian architecture ay naging apat na hanay na may simboryong templo . Ito ay may hugis ng isang nakasulat na krus na may pantay na mga sanga at isang simboryo sa gitna, na hindi na nakasalalay sa mga haligi o dingding bilang pangunahing mga suporta, ngunit sa apat na haligi na bumubuo ng isang gitnang parisukat. Ang mga column ay lumipat mula sa isang elementong pampalamuti tungo sa pangunahing komposisyonal, elemento ng istruktura. Upang lumikha ng gayong disenyo, ang pangunahing bagay ay ang hitsura tambol – isang cylindrical o multifaceted na itaas na bahagi ng gusali, na nakapatong sa mga vault at nagsisilbing base ng simboryo. Sa pagkalat nito, ang espasyo ng templo ay nakakuha ng karakter sa bulwagan. Ang mga koro ay hindi na maaaring itayo sa loob ng istraktura ng templo, dahil ang kanilang antas ay tatawid sa mga haligi. Nanatili lamang sila sa itaas ng narthex (narthex) at mga sulok na selula. Nagsimulang lumitaw ang mga simbahang may domed na apat na hanay noong ika-7 - ika-8 siglo. (kahit bago ang iconoclasm). Ang ganitong uri ng templo ay naging pinakalaganap noong ika-9 na siglo.
Sa mga cross-domed na simbahan ay walang malinaw na tinukoy na direksyon mula kanluran hanggang silangan, tulad ng sa basilica cathedrals ng Kanlurang Europa. Ito ay nangingibabaw dito pabilog na ritmo - isang paggalaw na umiikot sa isa, malinaw na binibigyang-diin ang sentro, na kung saan ay ang ilalim ng simboryo na espasyo ng templo. Kaya, ang arkitektura ng isang Orthodox na simbahan ay sumasalamin sa pinakamalapit na komunikasyon na posible para sa isang tao sa Diyos sa panahon ng Liturhiya.
Ang pagka-orihinal ng disenyo ng mga simbahang Byzantine ay nasa kaibahan sa pagitan ng kanilang panlabas na anyo at panloob. Ang hitsura ay kapansin-pansin sa malupit na kinis ng mga dingding, ganap na wala, lalo na sa unang bahagi ng panahon, ng mga pandekorasyon na elemento, na kaibahan sa mayamang dekorasyon ng mga sinaunang templo. Ayon sa patristikong mga ideya, tulad ng isang mapagpakumbabang Kristiyano na may mayaman na panloob na espirituwal na buhay, ang templo ay kailangang bigyang-diin nang mahigpit sa panlabas nito.
Ang apat na hanay na domed na templo ay naging isang modelo para sa lahat ng kasunod na pagtatayo. Siya ang naglatag ng pagkakaisa ng komposisyon ng arkitektura at mga ideya sa ideolohiya. Sa gayong mga simbahan ay ipinanganak ang isang kakaibang pakiramdam: ang likas na katangian ng gitnang bahagi ay tumutulong upang magkaisa ang mga mananampalataya sa isang solong espirituwal na grupo, ngunit ang kalayaan ng pag-unlad ng espasyo ay hindi lumilikha ng isang pakiramdam ng paghihiwalay. Sa puwang na ito, ang isang tao ay nananatiling hiwalay, kahit na sa mga nakatayo sa tabi niya. Sa pamamagitan lamang ng pagtingin sa itaas ay sa wakas ay nakahanap siya ng isang pinag-isang sistema ng arkitektura ng mga dibisyon. Ang isang kakaibang pakiramdam ng halaga ng indibidwal na kalooban ng tao ay pinagsama sa isang pakiramdam ng pagkawala sa isang libre, ritmo na walang katapusang espasyo.
Para sa isang modernong tao, ang gayong malapit na koneksyon sa pagitan ng paningin at panloob na karanasan ay maaaring tila artipisyal. Gayunpaman, ito ay tumutugma sa aktwal na umiiral na pagtitiyak ng sinaunang at Byzantine artistikong pang-unawa. Ang paglipat sa pagmumuni-muni ay isang mahalagang sandali ng landas ng Byzantine sa kaalaman, ang pagbabago ng kamalayan ng Kristiyano, ang pagtaas ng tao sa malalim na pagmumuni-muni ng nilikha ng Diyos - ang uniberso sa kabuuan.
Ang isang mahalagang katangian ng naturang templo ay ang panloob na dekorasyon nito, ang mararangyang panloob na dekorasyon at mga icon. Ang sistema ng pagpipinta ng templo ng Byzantine ay nagpatotoo sa pang-unawa nito bilang isang microcosm: simula sa gitnang simboryo, ang mga imahe ay inilagay sa mga vertical zone alinsunod sa kanilang sagradong kahalagahan. Ang hindi maihihiwalay na koneksyon sa pagitan ng arkitektura at pagpipinta ng mural ay humantong sa paglikha ng isang imahe, at ang Liturhiya ay nakatulong sa mananampalataya na makita ang katotohanan nito. Ayon kay Patriarch Photius (ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo), “pagpasok mo sa loob, naiisip mong bigla kang dinala sa langit. Lahat dito ay kumikinang sa ginto, pilak, marmol; ang haligi at ang sahig at lahat ng bagay sa paligid ay nakasisilaw at nakalulugod.” Ang arkitektura, pagpipinta sa templo at pagsamba ay nabuo ng isang buo; Kahit na ang lahat ng mga subtleties ng interpretasyon ay naa-access sa isang maliit na grupo ng mga mananampalataya, naunawaan ng lahat ang pangkalahatang ideya: ang patayong pag-unlad ng isang organismo ng arkitektura ay pinagsama ang magkabilang mundo, na bumubuo ng isang karaniwang kosmos.
Western Temple Art.
Bilang karagdagan sa uri ng Byzantine, isang bagong hitsura ng mga simbahan ang umuusbong sa Kanlurang Kristiyanong mundo noong ika-11 siglo. Sa isang banda, mayroon itong pagkakatulad sa mga basilica at mga simbahan ng Byzantine, at sa kabilang banda, may mga pagkakaiba, salamat sa kung saan natanggap nito ang pangalang istilong Romanesque.
Romanesque na istilo. Ang templo, na itinayo sa istilong Romanesque, tulad ng basilica, ay binubuo ng isang malawak at pinahabang base - isang nave (barko), na nakapaloob sa pagitan ng dalawang gilid na naves, kalahati ng taas at lapad. Sa silangan, harap na bahagi, isang nakahalang na hugis-parihaba na bahagi na tinatawag na transept ay nakakabit sa mga naves na ito. Dahil ang mga gilid nito ay nakausli sa katawan, ito ay nagbigay sa gusali ng hugis ng isang krus. Sa likod ng transept, tulad ng sa basilica, mayroong isang apse na inilaan para sa altar. Sa likuran, kanlurang bahagi, itinayo pa rin ang mga portiko o narthexes. Ang isang tampok ng istilong Romanesque ay ang sahig ay inilatag sa mga apses at lumipat nang mas mataas kaysa sa gitnang bahagi ng templo, at ang mga haligi ng iba't ibang bahagi ng templo ay nagsimulang konektado sa bawat isa ng isang kalahating bilog na vault at pinalamutian sa ang kanilang itaas at ibabang dulo na may mga inukit, hinulma at naka-overlay na mga imahe at figure.
Ang mga simbahang Romanesque ay nagsimulang itayo sa isang matatag na pundasyon na lumabas sa lupa. Sa pasukan sa templo sa mga gilid ay may mga pagpapanggap mula sa ika-11 siglo. minsan dalawang maringal na tore ang itinayo, na nakapagpapaalaala sa mga modernong bell tower.
Ang istilong Romanesque, na lumitaw noong ika-10 siglo, ay nagsimulang kumalat sa Kanlurang Europa noong ika-11 at ika-12 siglo at tumagal hanggang ika-13 siglo, nang ito ay pinalitan ng istilong Gothic.
Estilo ng Gothic. Ang Gothic ay isang panahon sa pagbuo ng medyebal na sining sa Kanluran, Gitnang at bahagyang Silangang Europa mula ika-12 hanggang ika-15 siglo. Pinalitan ng Gothic ang istilong Romanesque, unti-unting inilipat ito. Ang terminong "Gothic" ay kadalasang ginagamit sa sikat na istilo mga istrukturang arkitektura na maaaring madaling ilarawan bilang "nakakatakot na marilag." Ngunit ang Gothic ay sumasaklaw sa halos lahat ng mga gawa ng pinong sining sa panahong ito: eskultura, pagpipinta, mga miniature ng libro, stained glass, fresco at marami pang iba. Ang istilong Gothic ay nagmula sa kalagitnaan ng ika-12 siglo sa hilagang France. Noong ika-13 siglo ay kumalat ito sa Germany, Austria, Czech Republic, Spain, at England. Ang Gothic ay tumagos sa Italya nang maglaon, na may malaking kahirapan at malakas na pagbabago, na humantong sa paglitaw ng istilong "Italian Gothic". Sa pagtatapos ng ika-14 na siglo, ang Europa ay natangay ng tinatawag na International Gothic. Ang mga simbahan ng Gothic ay tinatawag na "lancet", dahil sa kanilang plano at panlabas na dekorasyon, bagaman sila ay kahawig ng mga Romanesque na simbahan, naiiba sila sa huli sa pamamagitan ng matalim, pyramidal na mga paa't kamay na umaabot sa kalangitan: mga tore, mga haligi, mga kampanilya. Ang pointedness ay ipinahayag din sa panloob na istraktura ng mga templo: sa mga vault, mga joint ng haligi, mga bintana at mga bahagi ng sulok. Ang mga templo ng Gothic ay lalo na nakikilala sa pamamagitan ng kasaganaan ng matangkad at madalas na mga bintana; Dahil dito, kakaunti ang natitira sa mga dingding para sa mga sagradong imahe. Ngunit ang mga bintana ng mga simbahang Gothic ay natatakpan ng mga pintura. Ang estilo na ito ay pinaka-binibigkas sa mga panlabas na linya. Ang ganitong mga imahe, na binubuo ng mga piraso ng maraming kulay na salamin, ay tinatawag na stained glass.
Estilo ng Renaissance. Ang estilo ng Gothic ng mga simbahang Kristiyano sa arkitektura ng Kanlurang Europa mula noong ika-14 na siglo, sa ilalim ng impluwensya ng muling pagkabuhay ng sinaunang, klasikal na kaalaman at sining, ay unti-unting nagbibigay daan sa istilo ng Renaissance. Ang istilong ito ay kumalat sa Kanlurang Europa, simula sa Italya. Sa nilalaman ng sining ng Renaissance, mayroong pagbabago sa hierarchy ng mga pangunahing halaga ng buhay. Tinatawag ng makatao na kultura ng Renaissance ang tao bilang pinakamataas na halaga, ang kulto ng pagtamasa ng buhay sa lupa, ang kulto ng magandang katawan ng tao. Ang pagbabago sa pananaw sa mundo at hierarchy ng mga halaga - ang kagustuhan para sa makalupa kaysa sa Banal na Langit - ay makikita sa nilalaman ng lahat ng uri ng sining ng panahong ito at, higit sa lahat, sa hitsura ng templong Kristiyano: sa istilo ng pagtatayo ng templo at dekorasyon ng templo.
Ang pagkakaroon ng pamilyar sa sinaunang Griyego at Romanong sining, ang mga arkitekto ng Europa ay nagsimulang gumamit ng ilang mga tampok ng sinaunang arkitektura sa pagtatayo ng mga templo, kung minsan kahit na nagpapakilala sa mga anyo ng mga paganong templo sa hitsura ng isang Kristiyanong templo. Ang impluwensya ng sinaunang arkitektura ay lalong kapansin-pansin sa panlabas at panloob na mga haligi at dekorasyon ng mga bagong itinayong templo.
Ang mga pangkalahatang katangian ng arkitektura ng Renaissance ay ang mga sumusunod: sa mga tuntunin ng templo, ito ay isang pahaba na quadrangle na may transept at isang apse-altar (ito ay may pagkakatulad sa istilong Romanesque); ang mga vault at arko ay hindi itinuro, ngunit bilog, may domed (ito ay naiiba sa Gothic at katulad ng estilo ng Byzantine); Ang panloob at panlabas na mga haligi ay sinaunang Griyego sa istilo. Ang pinakakapansin-pansing halimbawa ng istilo ng Renaissance ay ang Katedral ni San Pedro na Apostol sa Roma.
Ginamit ang mga burloloy sa panloob na dekorasyon ng mga templo. Ang mga ito ay nilikha ng mga manggagawa sa anyo ng mga dahon, bulaklak, pigura, tao at hayop (kumpara sa mga pattern ng Byzantine na nauugnay sa mga simbolo ng Kristiyano). Sa mga simbahang Kristiyano na itinayo sa istilong Renaissance, makikita mo ang maraming eskultura na larawan ng mga santo, na hindi kaugalian sa mga simbahan ng Basilica, Byzantine at Orthodox na istilong Ruso. Sa pagpipinta ng mga templo na nilikha ng mga sikat na artista ng Renaissance na sina Michelangelo, Raphael at iba pa, ang panlabas na paghanga sa makalupang kagandahan ng magandang hitsura ng tao ay nangingibabaw, sa kapinsalaan ng espirituwal na kahulugan ng mga imahe ng mga sagradong kaganapan. Kadalasan ang pinakamataas na artistikong kasanayan ng mga artista ay nagsisilbing isang mahusay na paglalarawan ng maliliit na pang-araw-araw na detalye ng medieval na pang-araw-araw na buhay.
Ang lumang arkitektura ng Russia at ang mga masters nito.
Ang arkitektura ng simbahan ng Russia ay nagsimulang umunlad sa Rus' sa pag-ampon ng Kristiyanismo noong 988. Bumangon ang isang pangangailangan para sa pagtatayo ng mga bagong simbahan at, bukod dito, mga simbahang bato, habang ang mga simbahang Kristiyano na umiral bago ang Bautismo ng Rus' ay maliit sa bilang. Ang mga ito ay itinayo mula sa kahoy.
Mga lumang simbahang Ruso noong ika-11 hanggang ika-13 siglo. Ang mga manggagawang Griyego ay tinawag upang itayo ang mga unang templong bato, dahil hanggang sa panahong iyon ang mga Slav ay hindi pamilyar sa pagtatayo ng bato. Gayunpaman, medyo mabilis nilang pinagkadalubhasaan ang isang bagong uri ng arkitektura, at noong ika-11 siglo, ang mga simbahang bato ay nagsimulang itayo ng kanilang sariling mga craftsmen, na natutunan ang sining na ito mula sa mga Greeks. Tanging ang pinakamahalagang simbahan ang itinayo gamit ang bato: St. Sophia Cathedral sa Kyiv, St. Sophia Cathedral sa Novgorod. Ang pagkakaroon ng pinagtibay ang pananampalatayang Kristiyano at mga tampok ng pagsamba mula sa Byzantium, hiniram din ni Rus' ang mga tampok ng pagtatayo ng templo. Sa Greece noong panahong iyon, nangingibabaw ang istilong Byzantine. Samakatuwid, ang mga sinaunang simbahan ng Rus 'sa Kyiv, Novgorod, Pskov, Vladimir Suzdal at Moscow ay itinayo sa istilong Byzantine. Sa Kyiv at sa rehiyon ng Kyiv, ang mga sinaunang templo na lumitaw bago ang ika-13 siglo ay: ang Tithe Church bilang parangal sa Nativity of the Virgin Mary, St. Sophia Cathedral, Kiev Pechersk Lavra, St. Michael's Golden-Domed Monastery, Church of the Tagapagligtas sa Berestov, Kirillov Monastery at iba pa.
Sa Novgorod at sa rehiyon ng Novgorod mayroong mga pinaka sinaunang simbahan noong ika-11 - ika-14 na siglo: St. Sophia Cathedral, Church of the Savior sa Nereditsy, Church of St. Nicholas on Lipna, Church of St. Theodore Stratelates, Church of the Transfiguration sa Ilyinskaya Street, Church of the Apostles Peter and Paul, Church of the Assumption of the Mother of God sa Volotovo at Church of St. George sa Ladoga. Sa Pskov - ito ay: ang Spaso-Mirozhsky Monastery at ang Cathedral ng Holy Trinity, atbp. Sa Vladimir Suzdal at ang rehiyon nito - ang Spaso-Preobrazhensky Cathedral sa Pereslavl-Zalessky, ang Assumption Cathedral sa Zvenigorod, ang Church of the Intercession on ang Nerl malapit sa Bogolyubov Monastery, ang Assumption Cathedral sa Vladimir sa Klyazma, Dimitrievsky Cathedral sa Vladimir, Church of the Assumption sa Vladimir Convent, Rostov Assumption Cathedral, St. George's Cathedral sa lungsod ng Yuryev Polsky at iba pa.
Sa kabila ng katotohanan na karamihan sa mga simbahang ito ay hindi pa nakaligtas hanggang ngayon sa kanilang orihinal na anyo, at ang ilan sa mga ito ay ganap na nawala o binago (kabilang ang tulad ng Kiev St. Sophia Cathedral at ang Tithe Church, ang Novgorod St. Sophia Cathedral ), mga siyentipiko Gayunpaman, nakabuo sila ng ideya ng orihinal na hitsura ng mga simbahang ito. Kasabay nito, natuklasan na sa pagitan ng mga sinaunang simbahan ng Kyiv, Novgorod, Vladimir-Suzdal ay mayroong pagkakakilanlan sa plano, paraan ng pagtatayo at panloob na istraktura. Ngunit sa ilang partikular na mga tampok ay kapansin-pansin ang pagkakaiba: Ang mga simbahan ng Novgorod ay naiiba mula sa mga Kyiv sa kanilang mga bubong (gables) at magkahiwalay na mga kampanaryo. Sa Vladimir-Suzdal mayroong higit pang mga pagkakaiba sa katangian mula sa mga nasa Kyiv at Novgorod, lalo na: isang pahalang na sinturon na sumasakop sa templo sa gitna at binubuo ng isang bilang ng mga haligi, mga arched vault sa ilalim ng bubong ng templo, kasaganaan mga palamuti ng bas-relief sa mga dingding ng templo. Ang mga tampok na ito ng mga simbahan ng Vladimir-Suzdal at ang medyo pinahabang quadrangle sa plano ay nagbibigay ng karapatan sa ilang mga mananaliksik na ilapit ang ganitong uri ng mga simbahang Ruso sa istilong Romanesque.
Ruso-istilong greek . Kasama sa plano ng mga unang simbahang Ruso na itinayo sa istilong Byzantine ang isang hugis-parihaba na base na may tatlong kalahating bilog ng altar. Sa loob ng templo, apat na haligi na may mga arko na may simboryo ang itinayo. Gayunpaman, sa kabila ng malaking pagkakatulad sa pagitan ng mga sinaunang templo ng Russia at mga kontemporaryong Griyego, mayroon ding kapansin-pansing pagkakaiba sa pagitan ng mga ito sa mga domes, bintana at dekorasyon. Sa maraming mga templong Greek, ang mga domes ay inilagay sa mga espesyal na haligi at sa iba't ibang taas kumpara sa pangunahing simboryo. Sa mga simbahan ng Russia, ang lahat ng mga domes ay inilagay sa parehong taas. Ang mga bintana sa mga simbahan ng Byzantine ay malaki at madalas, habang sa mga Ruso ay maliit sila at kakaunti ang espasyo. Ang mga pagbubukas ng pinto sa mga simbahan ng Byzantine ay pahalang, habang sa mga Ruso ay semi-circular. Ang malalaking simbahang Griyego kung minsan ay may dalawang portiko - isang panloob, na nilayon para sa mga katekumen at nagpepenitensiya, at isang panlabas (o balkonahe), na nilagyan ng mga haligi. Sa mga simbahan ng Russia, maliit lamang na panloob na portiko ang na-install. Sa mga templong Greek, ang mga haligi ay isang kinakailangang accessory, parehong panloob at panlabas. panlabas na bahagi; sa mga simbahan ng Russia, dahil sa kakulangan ng marmol at bato, walang mga haligi. Salamat sa mga pagkakaibang ito, tinawag ng ilang eksperto ang istilong Ruso hindi lamang Byzantine (Greek), ngunit halo-halong - Russian-Greek. Ang isang katangian at pagkakaiba sa pagitan ng mga Russian domes at Greek domes ay na sa itaas ng dome sa ilalim ng krus ay mayroong isang espesyal na simboryo, nakapagpapaalaala ng isang sibuyas.
Arkitekturang kahoy . Mayroong ilang mga simbahang bato sa Rus'. Kung ang mga unang templong bato na itinayo ng mga manggagawang Griyego o Ruso ay dapat na katulad ng mga Byzantine, kung gayon ang pagkakatulad na ito ay hindi ganap na naobserbahan sa panahon ng pagtatayo ng mga kahoy na simbahan. Mga kahoy na simbahan, dahil sa kasaganaan mga materyales sa kahoy(lalo na sa hilagang rehiyon ng Russia), marami pa. Sa pagtatayo ng mga simbahang ito, ang mga manggagawang Ruso (kadalasang simpleng mga karpintero), na nagawang bumuo ng ilang sariling mga pamamaraan at anyo ng arkitektura sa panahon ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ay nagpakita ng higit na kalayaan kaysa sa pagtatayo ng mga bato. Sa larangan ng arkitektura na gawa sa kahoy, ang mga masters ng Russia ay tumayo sa unahan ng mga Byzantine, na nagtayo ng eksklusibo mula sa bato at ladrilyo.
Sa panahon ng pamatok ng Tatar-Mongol, ang impluwensya ng isang dayuhang kultura ay tumagos sa iba't ibang aspeto ng paraan ng pamumuhay at sining ng Rus'. Gayunpaman, hindi ito nakakaapekto sa arkitektura ng kahoy sa lahat. Ang pamatok ay naantala lamang, bilang ebidensya ng pagbaba ng arkitektura ng bato noong panahong iyon, ang pag-unlad ng mga anyo ng arkitektura at pagtatayo. Ang hugis at plano ng mga sinaunang kahoy na simbahan ay alinman sa isang parisukat o isang pahaba na quadrangle. Ang mga simboryo ay bilog o hugis tore, kung minsan ay marami ang bilang at may iba't ibang laki. Ang mga halimbawa ng pagtatayo ng kahoy na templo ay ang mga simbahan sa Hilaga, halimbawa, sa Kizhi.
Ang arkitektura ng bato noong XV-XVI na siglo. Hanggang sa ika-15 siglo, ang mga simbahan sa Moscow ay karaniwang itinayo ng mga manggagawa mula sa Novgorod, Vladimir at Suzdal at kahawig ng mga templo ng Kiev-Novgorod at Vladimir-Suzdal na arkitektura. Ngunit ang mga templong ito ay hindi nakaligtas: sila ay ganap na namatay mula sa panahon, sunog at pagkawasak ng Tatar, o muling itinayo sa isang bagong paraan. Ang iba pang mga simbahan na itinayo pagkatapos ng ika-15 siglo, pagkatapos ng pagpapalaya mula sa pamatok ng Tatar at ang pagpapalakas ng estado ng Moscow, ay napanatili. Simula sa paghahari ni Grand Duke John III (1462 - 1505), ang mga dayuhang tagapagtayo at artista ay dumating sa Russia at inanyayahan, na, sa tulong ng mga manggagawang Ruso at ayon sa patnubay ng mga sinaunang tradisyon ng Ruso ng arkitektura ng simbahan, lumikha ng maraming makasaysayang mga templo. Ang pinakamahalaga sa kanila ay ang Assumption Cathedral ng Moscow Kremlin (muling itinayo noong 1475-1479), kung saan naganap ang pagpuputong sa mga Russian Sovereigns (tagabuo ng Italian Aristotle Fioravanti), ang Archangel Cathedral ng Kremlin - ang libingan ng Russian. mga prinsipe at tsars (tagabuo ng Italian Aleviz Novy; ang katedral ay itinayong muli noong 1505-1509), ang Annunciation Cathedral (muling itinayo noong 1484-1489). Sa simula ng ika-16 na siglo, nagsimula ang pagtatayo sa Ivan the Great Church at Bell Tower, ang pinakamataas na gusali sa Moscow Kremlin.
Estilo ng tolda. SA Sa paglipas ng panahon, binuo ng mga tagabuo ng Russia ang kanilang sariling pambansang istilo ng arkitektura ng pagtatayo ng templo. Ang unang uri ng istilong Ruso ay tinatawag « tolda" (o poste). Ito ay isang uri ng ilang magkakahiwalay na simbahan na pinagsama sa isang simbahan, na ang bawat isa ay parang haligi o tolda, na may simboryo at simboryo sa tuktok. Bilang karagdagan sa kalakhan ng mga haligi at haligi sa naturang templo at ang malaking bilang ng mga hugis-sibuyas na dome, ang mga tampok ng tent na templo ay ang pagkakaiba-iba at iba't ibang mga kulay ng panlabas at panloob na mga bahagi nito. Ang mga halimbawa ng gayong mga simbahan ay ang Simbahan ni John the Baptist sa nayon ng Dyakovo (1547), ang Church of the Ascension sa Kolomenskoye (1530-1532), St. Basil's Cathedral (Church of the Intercession of the Mother of God on the Moat ) sa Moscow, na itinayo noong 1555-1560 bilang memorya ng tagumpay laban sa Kazan. Tungkol sa pinagmulan ng tolda o uri ng haligi, iminumungkahi ng ilang istoryador na ang mga kahoy na simbahan ay unang itinayo sa anyo ng mga haligi, at pagkatapos ay mga bato.
Mga templo ng XV-XVII na siglo. Ang isang tampok ng ika-17 siglo na mga simbahan ay ang kanilang maliwanag na panlabas na pandekorasyon na dekorasyon: ang mga facade ay nilagyan ng mga inukit na pyramids, pininturahan na mga kokoshnik, at inukit na mga frame ng bintana. Ang eleganteng istilong ito ay tinawag na "Russian patterned". Ang isang halimbawa ng isang templo ng istilong ito ay ang Church of the Nativity of the Virgin Mary sa Putniki sa Moscow (1649-1652).
Mga templo noong ika-18 - ika-19 na siglo. Ang oras ng pamamahagi ng uri ng tolda sa Russia ay nagtatapos sa ika-17 siglo. Nang maglaon, napansin ang pag-aatubili sa istilong ito at maging ang pagbabawal nito sa bahagi ng mga espirituwal na awtoridad (marahil dahil sa pagkakaiba nito sa makasaysayang istilo ng Byzantine).
Simula sa kalagitnaan ng ika-17 siglo, ang istilong "Russian patterned" ay pinalitan ng monumental na istilo ng "Russian Baroque", na sumasalamin sa mga tampok ng Western European classical na kultura sa mga anyong arkitektura. Ang mga halimbawa ay ang Resurrection Cathedral ng Smolny Monastery sa St. Petersburg (architect Rastrel), St. Andrew's Church sa Kyiv, ang Church of the Intercession of the Mother of God sa Fili sa Moscow (1693-1694). Sa mga huling dekada ng ika-19 na siglo, nagising ang isang muling pagkabuhay ng uri ng tent na mga templo. Maraming makasaysayang simbahan ang nilikha sa ganitong anyo, halimbawa, ang Trinity Church of the St. Petersburg "Society for the Propagation of Religious and Moral Education in the Spirit of the Orthodox Church" at ang Church of the Resurrection (Savior on Spilled Blood ) sa lugar ng pagpatay kay Tsar-Liberator Alexander I (1907). Sa panahon ng paghahari ni Emperor Nicholas I, para sa pagtatayo ng mga simbahan ng militar sa St. Petersburg, ang arkitekto na si Konstantin Ton ay bumuo ng isang estilo na tinatawag na "Tonovsky". Ang isang halimbawa ay ang Church of the Annunciation sa Horse Guards Regiment.
Sa mga istilong Western European (Romanesque, Gothic at Renaissance style), ang istilong Renaissance lamang ang ginamit sa pagtatayo ng mga simbahang Ruso sa ikalawang kalahati ng ika-18 - unang bahagi ng ika-19 na siglo. Ang mga tampok ng makatuwirang istilong klasikal na ito ay makikita sa dalawang pangunahing katedral ng St. Petersburg - Kazan (1737) at St. Isaac's (1858). Minsan sa panlabas na anyo ng templo ay mapapansin ang isang halo ng mga istilo - Basilica at Byzantine, o Romanesque at Gothic.
Noong ika-18 hanggang ika-19 na siglo, naging laganap ang mga bahay simbahan, na itinatag sa mga palasyo at tahanan ng mayayamang tao, sa mga institusyong pang-edukasyon at pamahalaan at sa mga limos. Ang ganitong mga simbahan ay maihahambing sa mga sinaunang Kristiyanong iko.
Ang mga sikat na arkitekto na nagtayo ng mga simbahan sa Russia ay tulad ng mga masters tulad ni Aristotle Fioravanti (XV siglo) - tagapagtayo ng Assumption Cathedral ng Moscow Kremlin, Barma at Postnik Yakovlev (XVI century) - mga arkitekto ng Intercession Cathedral (St. Basil's Cathedral ) sa Red Square, Bartolomeo Francesco Rastrelli (XVIII century) - tagalikha ng ensemble ng Smolny Monastery at Winter Palace sa St. Petersburg, Vasily Ermolin (XV century), Pavel Potekhin (XVII century), Yakov Bukhvostov (XVII - simula ng XVIII siglo), Osip Bove (XVIII - unang bahagi ng XIX na siglo), Konstantin Ton (XIX na siglo). Ang bawat isa sa kanila ay nagdala ng kanilang sariling natatanging mga malikhaing tampok sa pagtatayo ng templo, na pinapanatili ang mga tampok ng uri ng Russian na arkitektura ng simbahan.
Mga tanong upang kontrolin ang karunungan ng mga kakayahan:
1. Ano ang istruktura at simbolismo ng tabernakulo ng Lumang Tipan ng propetang si Moises?
2. Anong panloob na istraktura mayroon ang isang simbahang Ortodokso? Ilahad ang simbolikong kahulugan ng bawat bahagi.
3. Paano naipapakita ang liturhikal na katangian ng arkitektura ng Ortodokso sa arkitektura ng isang simbahang Ortodokso?
4. Paano ipinapakita ng komposisyon ng iconostasis ang ideya ng makalangit na hierarchy at ang landas ng mga Kristiyano patungo kay Kristo? Sabihin sa amin ang tungkol sa mga larawan sa iba't ibang mga tier ng iconostasis ng Russia.
5. Ilista ang mga pangunahing uri ng mga simbahang Kristiyano, tukuyin ang mga yugto ng kanilang paglikha at magbigay ng mga halimbawa ng pinakakaraniwang mga istruktura.
6. Anong uri ng mga templo ang pinakalaganap sa Rus' at bakit?
Ang isang Orthodox na simbahan sa makasaysayang itinatag na mga anyo ay nangangahulugan, una sa lahat, ang Kaharian ng Diyos sa pagkakaisa ng tatlong lugar nito: Banal, makalangit at makalupa. Kaya ang pinakakaraniwang tatlong bahagi na dibisyon ng templo: ang altar, ang templo mismo at ang vestibule (o pagkain). Ang altar ay nagmamarka sa rehiyon ng pagkakaroon ng Diyos, ang templo mismo ay ang rehiyon ng makalangit na mundo ng mga anghel (espirituwal na langit) at ang vestibule ay ang rehiyon ng makalupang pag-iral. Inilaan sa isang espesyal na paraan, nakoronahan ng isang krus at pinalamutian ng mga banal na imahe, ang templo ay isang magandang tanda ng buong sansinukob, na pinamumunuan ng Diyos na Maylikha at Lumikha nito.
Ang kasaysayan ng paglitaw ng mga simbahang Orthodox at ang kanilang istraktura ay ang mga sumusunod.
Sa isang ordinaryong gusaling tirahan, ngunit sa isang espesyal na “malaking silid sa itaas, inayos, handa” (Marcos 14:15; Lucas 22:12), ang Huling Hapunan ng Panginoong Jesucristo kasama ang Kanyang mga disipulo ay inihanda, ibig sabihin, isinaayos sa isang espesyal na paraan. Dito hinugasan ni Kristo ang mga paa ng Kanyang mga disipulo. Siya mismo ang nagsagawa ng unang Banal na Liturhiya - ang sakramento ng pagbabago ng tinapay at alak sa Kanyang Katawan at Dugo, nakipag-usap nang mahabang panahon sa isang espirituwal na pagkain tungkol sa mga misteryo ng Simbahan at ng Kaharian ng Langit, pagkatapos ang lahat, na umaawit ng mga sagradong himno, ay pumunta. sa Bundok ng mga Olibo. Kasabay nito, iniutos ng Panginoon na gawin ito, iyon ay, gawin ang pareho at sa parehong paraan, sa Kanyang pag-alaala.
Ito ang simula ng isang Kristiyanong simbahan, bilang isang espesyal na idinisenyong silid para sa mga pagpupulong ng panalangin, pakikipag-isa sa Diyos at sa pagsasagawa ng mga sakramento, at lahat ng Kristiyanong pagsamba - kung ano ang nakikita pa rin natin sa mga umuunlad at umuusbong na anyo sa ating mga simbahang Ortodokso.
Iniwan pagkatapos ng Pag-akyat sa Langit ng Panginoon nang wala ang kanilang Banal na Guro, ang mga disipulo ni Kristo ay nanatili pangunahin sa silid sa itaas ng Sion (Mga Gawa 1:13) hanggang sa araw ng Pentecostes, nang sa silid sa itaas na ito sa panahon ng isang pulong panalangin ay pinagkalooban sila ng ipinangako. Pagbaba ng Banal na Espiritu. Ang dakilang pangyayaring ito, na nag-ambag sa pagbabagong-loob ng maraming tao kay Kristo, ay naging simula ng pagkakatatag ng makalupang Simbahan ni Kristo. Ang Mga Gawa ng mga Banal na Apostol ay nagpapatotoo na ang mga unang Kristiyanong ito ay “nagpatuloy nang may pagkakaisa araw-araw sa templo at, nagpuputolputol ng tinapay sa bahay-bahay, kumakain ng kanilang pagkain nang may kagalakan at katapatan ng puso” (Mga Gawa 2:46). Ang mga unang Kristiyano ay nagpatuloy sa paggalang sa Old Testament Jewish templo, kung saan sila nagpunta upang manalangin, ngunit ipinagdiwang nila ang Bagong Tipan sakramento ng Eukaristiya sa ibang mga lugar, na sa oras na iyon ay maaari lamang maging ordinaryong mga gusali ng tirahan. Ang mga apostol mismo ay nagpakita ng halimbawa para sa kanila (Mga Gawa 3:1). Ang Panginoon, sa pamamagitan ng Kanyang anghel, ay nag-utos sa mga apostol, na “nakatayo sa templo” sa Jerusalem, na ipangaral sa mga Judio ang “mga salita ng buhay” (Mga Gawa 5:20). Gayunpaman, para sa sakramento ng Komunyon at sa pangkalahatan para sa kanilang mga pagpupulong, ang mga apostol at iba pang mananampalataya ay nagtatagpo sa mga espesyal na lugar (Mga Gawa 4: 23, 31), kung saan sila ay muling binisita ng mga espesyal na kilos na puno ng biyaya ng Banal na Espiritu. Ipinahihiwatig nito na ang Templo ng Jerusalem ay ginamit ng mga Kristiyano noong panahong iyon pangunahin upang ipangaral ang Ebanghelyo sa mga Hudyo na hindi pa naniniwala, habang pinapaboran ng Panginoon ang mga pagpupulong ng Kristiyano na itatag sa mga espesyal na lugar, na hiwalay sa mga Hudyo.
Ang pag-uusig sa mga Kristiyano ng mga Hudyo sa wakas ay sinira ang koneksyon ng mga apostol at ng kanilang mga alagad sa templo ng mga Judio. Sa panahon ng apostolikong pangangaral, ang mga espesyal na idinisenyong silid sa mga gusaling tirahan ay patuloy na nagsisilbing mga simbahang Kristiyano. Ngunit kahit noon pa man, kaugnay ng mabilis na paglaganap ng Kristiyanismo sa Greece, Asia Minor, at Italy, ang mga pagtatangka ay ginawa upang lumikha ng mga espesyal na templo, na kinumpirma ng mga huling templo ng catacomb sa hugis ng mga barko. Sa panahon ng paglaganap ng Kristiyanismo sa Imperyo ng Roma, ang mga bahay ng mayayamang Romanong mananampalataya at mga espesyal na gusali para sa mga sekular na pagpupulong sa kanilang mga estate - basilica - ay madalas na nagsimulang magsilbi bilang mga lugar ng panalangin para sa mga Kristiyano. Ang basilica ay isang payat na hugis-parihaba na pahaba na gusali na may patag na kisame at isang gable na bubong, na pinalamutian mula sa labas at loob kasama ang buong haba nito na may mga hanay ng mga haligi. Ang malaking panloob na espasyo ng naturang mga gusali, na walang tao, at ang kanilang lokasyon na hiwalay sa lahat ng iba pang mga gusali, ay pumabor sa pagtatatag ng mga unang simbahan sa kanila. Ang mga Basilicas ay may pasukan mula sa isa sa mga makitid na gilid ng mahabang hugis-parihaba na gusaling ito, at sa kabilang panig ay mayroong isang apse - isang kalahating bilog na angkop na lugar na pinaghihiwalay mula sa natitirang bahagi ng silid sa pamamagitan ng mga haligi. Ang hiwalay na bahaging ito ay malamang na nagsilbing altar.
Ang pag-uusig sa mga Kristiyano ay nagpilit sa kanila na maghanap ng ibang mga lugar para sa mga pagpupulong at pagsamba. Ang mga nasabing lugar ay ang mga catacomb, malalawak na piitan sa sinaunang Roma at iba pang mga lungsod ng Imperyo ng Roma, na nagsilbing kanlungan sa mga Kristiyano mula sa pag-uusig, isang lugar ng pagsamba at libingan. Ang pinakatanyag ay ang mga Roman catacomb. Dito, sa butil-butil na tuff, sapat na malambot upang mag-ukit ng isang libingan o kahit isang buong silid na may pinakasimpleng kasangkapan, at sapat na malakas upang hindi gumuho at mapanatili ang mga libingan, ang mga labirint ng maraming palapag na mga koridor ay inukit. Sa loob ng mga dingding ng mga koridor na ito, ang mga libingan ay ginawa nang isa sa itaas ng isa, kung saan inilagay ang mga patay, na tinatakpan ang libingan ng isang slab ng bato na may mga inskripsiyon at simbolikong mga imahe. Ang mga silid sa mga catacomb ay nahahati sa tatlong pangunahing kategorya ayon sa laki at layunin: cubicules, crypts at chapels. Mga cube - maliit na silid may mga libing sa dingding o sa gitna, parang kapilya. Ang crypt ay isang medium-sized na templo, na nilayon hindi lamang para sa libing, kundi pati na rin para sa mga pagpupulong at pagsamba. Ang kapilya na may maraming libingan sa mga dingding at sa altar ay isang medyo maluwang na templo na kayang tumanggap ng malaking bilang ng mga tao. Sa mga dingding at kisame ng lahat ng mga gusaling ito, ang mga inskripsiyon, simbolikong Kristiyanong mga imahen, mga fresco (pinta sa dingding) na may mga larawan ni Kristo na Tagapagligtas, ang Ina ng Diyos, mga santo, at mga kaganapan ng sagradong kasaysayan ng Luma at Bagong Tipan ay napanatili. hanggang ngayon.
Ang mga catacomb ay minarkahan ang panahon ng sinaunang Kristiyanong espirituwal na kultura at malinaw na nailalarawan ang direksyon ng pag-unlad ng arkitektura ng templo, pagpipinta, at simbolismo. Ito ay lalong mahalaga dahil walang mga templo sa itaas ng lupa mula sa panahong ito ang nakaligtas: ang mga ito ay walang awang nawasak sa panahon ng pag-uusig. Kaya, sa ika-3 siglo. Sa panahon ng pag-uusig kay Emperador Decius, humigit-kumulang 40 simbahang Kristiyano ang nawasak sa Roma lamang.
Ang templong Kristiyano sa ilalim ng lupa ay isang hugis-parihaba, pahaba na silid, sa silangan at kung minsan sa kanlurang bahagi kung saan mayroong isang malaking kalahating bilog na angkop na lugar, na pinaghihiwalay ng isang espesyal na mababang sala-sala mula sa natitirang bahagi ng templo. Sa gitna ng kalahating bilog na ito, ang libingan ng martir ay karaniwang inilalagay, na nagsisilbing isang trono. Sa mga kapilya, bilang karagdagan, mayroong isang pulpito (upuan) ng obispo sa likod ng altar, sa harap ng altar, pagkatapos ay sinundan ng gitnang bahagi ng templo, at sa likod nito ay isang hiwalay, ikatlong bahagi para sa mga katekumen at mga nagpepenitensiya, na katumbas sa pasilyo.
Ang arkitektura ng pinakamatandang catacomb na mga simbahang Kristiyano ay nagpapakita sa amin ng isang malinaw, kumpletong uri ng barko ng simbahan, na nahahati sa tatlong bahagi, na may isang altar na pinaghihiwalay ng isang hadlang mula sa natitirang bahagi ng templo. Ito ay isang klasikong uri ng simbahang Ortodokso na nakaligtas hanggang ngayon.
Kung ang isang basilica church ay isang adaptasyon ng isang sibil na paganong gusali para sa mga pangangailangan ng Kristiyanong pagsamba, kung gayon ang isang catacomb church ay isang libreng Kristiyanong pagkamalikhain na hindi nakatali sa pangangailangan na gayahin ang anuman, na sumasalamin sa lalim ng Kristiyanong dogma.
Ang mga templo sa ilalim ng lupa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga arko at naka-vault na kisame. Kung ang isang crypt o kapilya ay itinayo malapit sa ibabaw ng lupa, kung gayon ang isang luminaria ay pinutol sa simboryo ng gitnang bahagi ng templo - isang balon na lumalabas sa ibabaw, mula sa kung saan bumuhos ang liwanag ng araw.
Ang pagkilala sa Simbahang Kristiyano at ang pagtigil ng pag-uusig laban dito noong ika-4 na siglo, at pagkatapos ay ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Imperyong Romano bilang relihiyon ng estado ay minarkahan ang simula ng isang bagong panahon sa kasaysayan ng Simbahan at sining ng simbahan. Ang paghahati ng Imperyong Romano sa kanluran - Romano at silangan - mga bahagi ng Byzantine ay nagsasangkot ng isang purong panlabas, at pagkatapos ay isang espirituwal at kanonikal na dibisyon ng Simbahan sa Kanluranin, Romano Katoliko, at Silangan, Griyegong Katoliko. Ang kahulugan ng mga salitang "Katoliko" at "Katoliko" ay pareho - unibersal. Ang iba't ibang baybay na ito ay pinagtibay upang makilala ang mga Simbahan: Katoliko - para sa Romano, Kanluranin, at katoliko - para sa Griyego, Silangan.
Ang sining ng simbahan sa Western Church ay nagpunta sa sarili nitong paraan. Dito ang pinakakaraniwang batayan ng arkitektura ng templo ay nanatiling basilica. At sa Silangan na Simbahan noong mga siglo ng V-VIII. Ang istilong Byzantine ay nabuo sa pagtatayo ng mga simbahan at sa lahat ng sining at pagsamba sa simbahan. Dito inilatag ang mga pundasyon ng espirituwal at panlabas na buhay ng Simbahan, na mula noon ay tinawag na Orthodox.
Ang mga templo sa Orthodox Church ay itinayo sa iba't ibang paraan, ngunit ang bawat templo ay simbolikong tumutugma sa doktrina ng simbahan. Kaya, ang mga simbahan sa anyo ng isang krus ay nangangahulugan na ang Krus ni Kristo ay ang batayan ng Simbahan at ang kaban ng kaligtasan para sa mga tao; ang mga bilog na simbahan ay nangangahulugan ng katoliko at kawalang-hanggan ng Simbahan at ng Kaharian ng Langit, dahil ang bilog ay simbolo ng kawalang-hanggan, na walang simula o wakas; ang mga templo sa anyo ng isang octagonal na bituin ay minarkahan ang Bituin ng Bethlehem at ang Simbahan bilang isang gabay na bituin tungo sa kaligtasan sa buhay sa hinaharap, ikawalong siglo, para sa panahon kasaysayan sa lupa ang sangkatauhan ay binilang sa pitong malalaking yugto - mga siglo, at ang ikawalo ay ang kawalang-hanggan sa Kaharian ng Diyos, ang buhay ng susunod na siglo. Ang mga simbahan ng barko ay karaniwan sa anyo ng isang parihaba, madalas na malapit sa isang parisukat, na may isang bilugan na projection ng altar apse na pinalawak sa silangan.
May mga simbahan na magkahalong uri: cruciform sa hitsura, ngunit bilog sa loob, sa gitna ng krus, o hugis-parihaba sa panlabas na hugis, at bilog sa loob, sa gitnang bahagi.
Sa lahat ng uri ng mga templo, ang altar ay tiyak na nakahiwalay sa iba pang bahagi ng templo; ang mga templo ay patuloy na dalawa - at mas madalas na tatlong bahagi.
Ang nangingibabaw na tampok sa arkitektura ng templo ng Byzantine ay nanatiling isang hugis-parihaba na templo na may pabilog na projection ng mga apses ng altar na umaabot sa silangan, na may korteng bubong, na may naka-vault na kisame sa loob, na sinusuportahan ng isang sistema ng mga arko na may mga haligi, o mga haligi, na may isang mataas na espasyo sa ilalim ng simboryo, na kahawig ng panloob na tanawin ng templo sa mga catacomb. Sa gitna lamang ng simboryo, kung saan matatagpuan ang pinagmumulan ng natural na liwanag sa mga catacomb, sinimulan nilang ilarawan ang Tunay na Liwanag na dumating sa mundo - ang Panginoong Hesukristo.
Siyempre, ang pagkakatulad sa pagitan ng mga simbahan ng Byzantine at mga simbahan ng catacomb ay ang pinaka-pangkalahatan lamang, dahil ang mga nasa itaas na simbahan ng Orthodox Church ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang walang kapantay na karilagan at higit na panlabas at panloob na detalye. Minsan mayroon silang ilang mga spherical domes na may mga krus.
Ang panloob na istraktura ng templo ay nagmamarka rin ng isang uri ng makalangit na simboryo na nakaunat sa ibabaw ng lupa, o isang espirituwal na kalangitan na konektado sa lupa sa pamamagitan ng mga haligi ng katotohanan, na tumutugma sa salita ng Banal na Kasulatan tungkol sa Simbahan: "Ang karunungan ay nagtayo ng kanyang sarili ng isang bahay. , pinutol niya ang pitong haligi nito” (Kawikaan 9:1).
Ang isang simbahang Ortodokso ay tiyak na nakoronahan ng isang krus sa simboryo o sa lahat ng mga simboryo, kung marami sa kanila, bilang tanda ng tagumpay at bilang katibayan na ang Simbahan, tulad ng lahat ng nilikha, na pinili para sa kaligtasan, ay pumasok sa Kaharian ng Diyos salamat. sa Redemptive Feat ni Kristo na Tagapagligtas.
Sa oras ng Pagbibinyag ng Rus', isang uri ng cross-domed na simbahan ang umuusbong sa Byzantium, na pinagsasama sa synthesis ang mga nagawa ng lahat ng nakaraang direksyon sa pagbuo ng arkitektura ng Orthodox.
Ang disenyo ng arkitektura ng cross-domed na simbahan ay kulang sa madaling nakikitang visibility na katangian ng mga basilica. Ang panloob na pagsisikap sa panalangin at espirituwal na konsentrasyon sa simbolismo ng mga spatial na anyo ay kinakailangan upang ang kumplikadong istraktura ng templo ay lumitaw bilang isang solong simbolo ng Isang Diyos. Ang ganitong arkitektura ay nag-ambag sa pagbabago ng kamalayan ng sinaunang Ruso na tao, itinaas siya sa isang malalim na pagmumuni-muni ng uniberso.
Kasama ng Orthodoxy, pinagtibay ni Rus ang mga halimbawa ng arkitektura ng simbahan mula sa Byzantium. Ang mga sikat na simbahang Ruso tulad ng Kiev St. Sophia Cathedral, St. Sophia ng Novgorod, Vladimir Assumption Cathedral ay sadyang itinayo sa pagkakahawig ng Constantinople St. Sophia Cathedral. Habang pinapanatili ang pangkalahatan at pangunahing mga katangian ng arkitektura ng mga simbahang Byzantine, ang mga simbahang Ruso ay may maraming orihinal at kakaiba. Maraming mga natatanging istilo ng arkitektura ang nabuo sa Orthodox Russia. Kabilang sa mga ito, ang istilong namumukod-tangi ay ang pinakamalapit sa Byzantine. Ito ay isang klasikong uri ng puting-bato na hugis-parihaba na simbahan, o kahit na karaniwang parisukat, ngunit may pagdaragdag ng isang altar na may kalahating bilog na apse, na may isa o higit pang mga dome sa isang may korte na bubong. Ang spherical na Byzantine na hugis ng takip ng simboryo ay pinalitan ng isang hugis helmet. Sa gitnang bahagi ng maliliit na simbahan ay may apat na haligi na sumusuporta sa bubong at sumasagisag sa apat na ebanghelista, ang apat na kardinal na direksyon. Sa gitnang bahagi ng simbahan ng katedral ay maaaring mayroong labindalawa o higit pang mga haligi. Kasabay nito, ang mga haligi na may intersecting space sa pagitan ng mga ito ay bumubuo ng mga palatandaan ng Krus at tumutulong na hatiin ang templo sa mga simbolikong bahagi nito.
Ang Banal na Equal-to-the-Apostles na si Prinsipe Vladimir at ang kanyang kahalili, si Prince Yaroslav the Wise, ay naghangad na organikong isama ang Rus' sa unibersal na organismo ng Kristiyanismo. Ang mga simbahan na kanilang itinayo ay nagsilbi sa layuning ito, na inilalagay ang mga mananampalataya bago ang perpektong imahe ng Sophia ng Simbahan. Ang oryentasyong ito ng kamalayan sa pamamagitan ng liturgically experience na buhay ay tinutukoy sa maraming paraan ang mga karagdagang landas ng sining ng simbahang medieval ng Russia. Ang mga unang simbahang Ruso ay espirituwal na nagpapatotoo sa koneksyon sa pagitan ng lupa at langit kay Kristo, sa Theanthropic na kalikasan ng Simbahan. Ang Kiev St. Sophia Cathedral ay nagpapahayag ng ideya ng Simbahan bilang isang pagkakaisa na binubuo ng maraming bahagi na may tiyak na kalayaan. Ang hierarchical na prinsipyo ng istraktura ng uniberso, na naging pangunahing nangingibabaw ng pananaw sa mundo ng Byzantine, ay malinaw na ipinahayag kapwa sa panlabas at panloob na hitsura ng templo. Pakiramdam ng isang taong pumapasok sa isang katedral ay organikong kasama sa isang hierarchically ordered universe. Ang mosaic at kaakit-akit na dekorasyon nito ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa buong hitsura ng templo. Kaayon ng pagbuo ng uri ng cross-domed na simbahan sa Byzantium, nagkaroon ng proseso ng paglikha ng isang pinag-isang sistema ng pagpipinta sa templo, na naglalaman ng teolohiko at dogmatikong pagpapahayag ng mga turo ng pananampalatayang Kristiyano. Sa sobrang simbolikong pag-iisip, ang pagpipinta na ito ay nagkaroon ng malaking epekto sa receptive at open-to-spirit na kamalayan ng mga taong Ruso, na bumubuo dito ng mga bagong anyo ng pang-unawa ng hierarchical na katotohanan. Ang pagpipinta ng Kyiv Sophia ay naging modelo ng pagtukoy para sa mga simbahan ng Russia. Sa zenith ng drum ng gitnang simboryo ay ang imahe ni Kristo bilang Panginoon Pantocrator (Pantocrator), na nakikilala sa pamamagitan ng monumental na kapangyarihan nito. Nasa ibaba ang apat na arkanghel, mga kinatawan ng mundo ng makalangit na hierarchy, mga tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at ng tao. Ang mga imahe ng arkanghel ay matatagpuan sa apat na kardinal na direksyon bilang tanda ng kanilang pangingibabaw sa mga elemento ng mundo. Sa mga pier, sa pagitan ng mga bintana ng drum ng gitnang simboryo, may mga larawan ng mga banal na apostol. Sa mga layag ay mga larawan ng apat na ebanghelista. Ang mga layag kung saan nakalagay ang simboryo ay nakita sa sinaunang simbolismo ng simbahan bilang arkitektural na sagisag ng pananampalataya sa Ebanghelyo, bilang batayan ng kaligtasan. Sa mga arko ng kabilogan at sa mga medalyon ng Kyiv Sophia ay may mga larawan ng apatnapung martir. Ang pangkalahatang konsepto ng templo ay espirituwal na inihayag sa imahe ng Our Lady Oranta (mula sa Griyego: Praying) - ang "Unbreakable Wall", na inilagay sa tuktok ng gitnang apse, na nagpapatibay sa malinis na buhay ng relihiyosong kamalayan, na tinatabunan ito ng ang mga lakas ng hindi masisirang espirituwal na pundasyon ng buong nilikhang mundo. Sa ilalim ng imahen ng Oranta ay ang Eukaristiya sa isang liturgical version. Ang susunod na hilera ng mga pagpipinta - ang banal na pagkakasunud-sunod - ay nag-aambag sa karanasan ng espirituwal na co-presence ng mga tagalikha ng pagsamba ng Orthodox - Saints Basil the Great, Gregory the Theologian, John Chrysostom, Gregory Dvoeslov. Kaya, ang unang mga simbahan sa Kyiv ay naging, tulad ng, inang lupa para sa karagdagang pag-unlad ng espirituwal na buhay ng Russian Orthodoxy.
Ang simula ng sining ng simbahan ng Byzantine ay minarkahan ng pagkakaiba-iba ng mga sentro ng simbahan at kultura ng imperyo. Pagkatapos ay unti-unting nangyayari ang proseso ng pag-iisa. Nagiging mambabatas ang Constantinople sa lahat ng larangan ng buhay simbahan, kabilang ang liturgical at artistic. Mula noong ika-14 na siglo, nagsimulang gumanap ang Moscow ng katulad na papel. Matapos ang pagbagsak ng Constantinople sa ilalim ng mga suntok ng mga mananakop na Turko noong 1453, ang Moscow ay lalong namulat dito bilang ang "ikatlong Roma," ang tunay at tanging lehitimong tagapagmana ng Byzantium. Bilang karagdagan sa mga Byzantine, ang mga pinagmulan ng arkitektura ng simbahan ng Moscow ay ang mga tradisyon ng North-Eastern Rus' kasama ang unibersal na sintetikong kalikasan nito, at ang purong pambansang sistema ng mga Novgorodian at Pskovite. Bagaman ang lahat ng magkakaibang elementong ito ay kasama sa isang antas o iba pa sa arkitektura ng Moscow, gayunpaman, isang tiyak malayang ideya("logos") ng paaralang arkitektura na ito, na nakatakdang tukuyin ang lahat ng karagdagang pag-unlad ng pagtatayo ng templo ng simbahan.
Noong ika-15 hanggang ika-17 siglo, isang makabuluhang naiibang istilo ng pagtatayo ng templo ang binuo sa Russia mula sa Byzantine. Ang pinahabang hugis-parihaba, ngunit tiyak na may kalahating bilog na apses sa silangan, lumilitaw ang isang palapag at dalawang palapag na mga simbahan na may mga simbahan sa taglamig at tag-araw, kung minsan ay puting bato, mas madalas na ladrilyo na may natatakpan na mga portiko at natatakpan na mga arched gallery - mga daanan sa paligid ng lahat ng mga dingding, na may gable, may balakang at may korte na mga bubong, kung saan ipinakikita nila ang isa o ilang matataas na simboryo sa anyo ng mga simboryo, o mga bombilya. Ang mga dingding ng templo ay pinalamutian ng matikas na dekorasyon at mga bintana na may magagandang ukit na bato o naka-tile na mga frame. Sa tabi ng templo o kasama ng templo, isang mataas na tent na kampanilya na may krus sa tuktok ay itinayo sa itaas ng beranda nito.
Ang arkitektura ng kahoy na Ruso ay nakakuha ng isang espesyal na istilo. Ang mga katangian ng kahoy bilang isang materyal sa gusali ay tumutukoy sa mga tampok ng estilo na ito. Lumikha ng isang simboryo ng makinis na mga hugis mula sa hugis-parihaba na tabla at ang mga beam ay mahirap. Samakatuwid, sa mga kahoy na simbahan, sa halip na ito ay may isang matulis na tolda. Bukod dito, ang hitsura ng isang tolda ay nagsimulang ibigay sa simbahan sa kabuuan. Ito ay kung paano lumitaw ang mga kahoy na templo sa mundo sa anyo ng isang malaking matulis na kahoy na kono. Minsan ang bubong ng templo ay inayos sa anyo ng maraming hugis-kono na kahoy na dome na may mga krus na tumataas paitaas (halimbawa, ang sikat na templo sa Kizhi churchyard).
Ang mga anyo ng mga kahoy na templo ay nakaimpluwensya sa pagtatayo ng bato (brick). Nagsimula silang magtayo ng masalimuot na mga simbahang may tent na bato na kahawig ng malalaking tore (mga haligi). Ang pinakamataas na tagumpay ng stone hipped architecture ay nararapat na itinuturing na Intercession Cathedral sa Moscow, na mas kilala bilang St. Basil's Cathedral, isang kumplikado, masalimuot, multi-decorated na istraktura noong ika-16 na siglo. Ang pangunahing plano ng katedral ay cruciform. Ang krus ay binubuo ng apat na pangunahing simbahan na matatagpuan sa paligid ng gitna, ang ikalima. Ang gitnang simbahan ay parisukat, ang apat na gilid ay may walong sulok. Ang katedral ay may siyam na templo sa anyo ng hugis-kono na mga haligi, na magkakasamang bumubuo ng isang malaking makulay na tolda.
Ang mga tolda sa arkitektura ng Russia ay hindi nagtagal: sa kalagitnaan ng ika-17 siglo. Ipinagbawal ng mga awtoridad ng simbahan ang pagtatayo ng mga tent na simbahan, dahil malaki ang pagkakaiba ng mga ito sa tradisyonal na isang-kumboryo at limang-kumboryo na parihabang (barko) na mga simbahan. Ang mga simbahan ng Russia ay magkakaiba sa kanilang pangkalahatang hitsura, mga detalye ng dekorasyon at dekorasyon na ang isang tao ay maaaring walang katapusang humanga sa imbensyon at sining ng mga masters ng Russia, ang kayamanan ng masining na paraan ng arkitektura ng simbahan ng Russia, at ang orihinal na katangian nito. Ang lahat ng mga simbahang ito ay tradisyonal na nagpapanatili ng tatlong bahagi (o dalawang bahagi) na simbolikong panloob na dibisyon, at sa pag-aayos ng panloob na espasyo at panlabas na disenyo ay sinusunod nila ang malalim na espirituwal na mga katotohanan ng Orthodoxy. Halimbawa, ang bilang ng mga domes ay simboliko: ang isang simboryo ay sumasagisag sa pagkakaisa ng Diyos, ang pagiging perpekto ng paglikha; dalawang domes ay tumutugma sa dalawang kalikasan ng Diyos-tao na si Jesu-Kristo, dalawang lugar ng paglikha; tatlong domes ang ginugunita ang Holy Trinity; apat na domes - Apat na Ebanghelyo, apat na kardinal na direksyon; limang domes (ang pinakakaraniwang bilang), kung saan ang gitna ay tumataas sa itaas ng iba pang apat, ay nagpapahiwatig ng Panginoong Jesu-Kristo at ng apat na ebanghelista; ang pitong domes ay sumasagisag sa pitong sakramento ng Simbahan, ang pitong Ecumenical Councils.
Lalo na karaniwan ang mga makukulay na glazed tile. Ang isa pang direksyon na mas aktibong gumamit ng mga elemento ng parehong Western European, Ukrainian, at Belarusian na arkitektura ng simbahan kasama ang kanilang mga istrukturang komposisyon at istilong motif ng Baroque na panimula ay bago para sa Rus'. Sa pagtatapos ng ika-17 siglo, ang pangalawang kalakaran ay unti-unting naging nangingibabaw. Ang paaralan ng arkitektura ng Stroganov ay nagbabayad ng espesyal na pansin sa pandekorasyon na dekorasyon ng mga facade, malayang gumagamit ng mga elemento ng sistema ng klasikal na pagkakasunud-sunod. Ang paaralan ng Naryshkin Baroque ay nagsusumikap para sa mahigpit na simetrya at maayos na pagkakumpleto ng isang multi-tiered na komposisyon. Ang gawain ng isang bilang ng mga arkitekto ng Moscow noong huling bahagi ng ika-17 siglo ay itinuturing na isang uri ng harbinger ng isang bagong panahon ng mga reporma ni Peter - Osip Startsev (Krutitsky Teremok sa Moscow, St. Nicholas Military Cathedral at ang Cathedral ng Brotherly Monastery sa Kiev ), Peter Potapov (Simbahan bilang parangal sa Assumption sa Pokrovka sa Moscow), Yakov Bukhvostov (Assumption Cathedral sa Ryazan), Dorofey Myakishev (katedral sa Astrakhan), Vladimir Belozerov (simbahan sa nayon ng Marfin malapit sa Moscow). Ang mga reporma ni Peter the Great, na nakakaapekto sa lahat ng mga lugar ng buhay ng Russia, ay nagpasiya ng karagdagang pag-unlad ng arkitektura ng simbahan. Ang pag-unlad ng kaisipang arkitektura noong ika-17 siglo ay naghanda ng daan para sa asimilasyon ng mga anyo ng arkitektura ng Kanlurang Europa. Ang gawain ay lumitaw upang makahanap ng balanse sa pagitan ng Byzantine-Orthodox na konsepto ng templo at mga bagong istilong anyo. Na ang master ng panahon ni Peter the Great, I.P. Zarudny, nang itayo ang isang simbahan sa Moscow sa pangalan ng Arkanghel Gabriel ("Menshikov Tower"), pinagsama ang tiered at centric na istraktura na tradisyonal para sa arkitektura ng Russia noong ika-17 siglo na may mga elemento ng Baroque style. Ang synthesis ng luma at bago sa ensemble ng Trinity-Sergius Lavra ay nagpapakilala. Sa pagtatayo ng Smolny Monastery sa St. Petersburg sa istilong Baroque, sinasadya ni B. K. Rastrelli na isinasaalang-alang ang tradisyonal na pagpaplano ng Orthodox ng ensemble ng monasteryo. Gayunpaman, hindi posible na makamit ang organikong synthesis sa ika-18-19 na siglo. Mula noong 30s ng ika-19 na siglo, ang interes sa arkitektura ng Byzantine ay unti-unting nabuhay muli. Sa pagtatapos lamang ng ika-19 na siglo at noong ika-20 na siglo, ang mga pagtatangka ay ginawa upang buhayin sa lahat ng kanilang kadalisayan ang mga prinsipyo ng medieval na arkitektura ng simbahan ng Russia.
Ang mga altar ng mga simbahang Ortodokso ay inilalaan sa pangalan ng ilang banal na tao o sagradong kaganapan, kaya naman nakuha ng buong templo at parokya ang kanilang pangalan. Kadalasan sa isang templo mayroong maraming mga altar at, nang naaayon, maraming mga kapilya, iyon ay, maraming mga templo, parang, na nakolekta sa ilalim ng isang bubong. Sila ay inilaan bilang karangalan iba't ibang tao o mga kaganapan, ngunit ang buong templo sa kabuuan ay karaniwang kumukuha ng pangalan nito mula sa pangunahing, gitnang altar.
Gayunpaman, kung minsan ang tanyag na alingawngaw ay nagtatalaga sa templo ng pangalan hindi ng pangunahing kapilya, ngunit ng isa sa mga kapilya sa gilid, kung ito ay itinalaga bilang memorya ng isang partikular na iginagalang na santo.
(11 boto: 5 sa 5)© G. Kalinina, author.-comp.
Sa basbas ng Arsobispo
Tiraspol at Dubossary
Justinian
Ang mga templo ay itinatalaga ng obispo o, sa kanyang pahintulot, ng mga pari. Ang lahat ng mga simbahan ay nakatuon sa Diyos at sa kanila ang Panginoon ay naroroon sa Kanyang Biyaya. Ang bawat isa ay may sariling pribadong pangalan, depende sa sagradong kaganapan o tao kung saan ang memorya ay inilaan, halimbawa, ang Church of the Nativity of Christ, isang templo sa karangalan ng Holy Trinity, sa pangalan ni St. Pantay-sa-mga-Apostol Constantine at Helena. Kung mayroong maraming mga simbahan sa isang lungsod, kung gayon ang pangunahing isa ay tinatawag na "katedral": ang mga klero ng iba't ibang mga simbahan ay nagtitipon dito sa mga espesyal na araw, at ang pagsamba ay ginaganap sa katedral. Ang katedral kung saan matatagpuan ang upuan ng obispo ay tinatawag na “cathedral”.
Ang istraktura ng isang simbahang Ortodokso ay nakabatay sa isang siglong gulang na tradisyon, mula pa noong unang tolda-templo (tabernakulo), na itinayo ni propeta Moses isa at kalahating libong taon bago ang kapanganakan ni Kristo.
Ang templo ng Lumang Tipan at iba't ibang bagay na liturhikan: ang altar, ang kandelero na may pitong sanga, ang insensaryo, ang mga kasuotan ng mga pari at iba pa ay ginawa sa pamamagitan ng paghahayag mula sa itaas. Gawin mo ang lahat gaya ng ipinakita ko sa iyo, at ang huwaran ng lahat niyang sisidlan; “Gayundin ang gawin nila,” ang sabi ng Panginoon kay Moises. - Buuin ang tabernakulo ayon sa modelong ipinakita sa iyo sa bundok (dito ang ibig nating sabihin ay Bundok Sinai. at 26, 30).
Mga limang daang taon pagkatapos nito, pinalitan ni Haring Solomon ang portable na tabernakulo (templo sa tolda) ng isang napakagandang templong bato sa lunsod ng Jerusalem. Sa panahon ng pagtatalaga ng templo, isang misteryosong ulap ang bumaba at napuno ito. Sinabi ng Panginoon kay Solomon: Aking pinabanal ang templong ito, at ang Aking mga mata at ang Aking puso ay naroroon magpakailanman (I kabanata, 1 Cronica 6-7 mga kabanata).
Sa loob ng sampung siglo, mula sa paghahari ni Solomon hanggang sa panahon ng buhay ni Hesukristo, ang Jerusalem Temple ang sentro ng buhay relihiyoso para sa buong mga Hudyo.
Bumisita ang Panginoong Jesucristo sa Templo ng Jerusalem na naibalik pagkatapos ng pagkawasak at nanalangin dito. Hiniling niya sa mga Hudyo ang isang mapitagang saloobin sa templo, na binanggit ang mga salita ng propetang si Isaias: Ang aking bahay ay tatawaging bahay-panalanginan para sa lahat ng mga bansa, at pinalayas niya mula sa templo ang mga kumilos nang hindi karapat-dapat doon (; ).
Matapos ang pagbaba ng Banal na Espiritu, ang mga apostol, na sumusunod sa halimbawa ng Tagapagligtas, ay bumisita din sa templo ng Lumang Tipan at nanalangin dito (). Ngunit sa parehong oras, sinimulan nilang dagdagan ang mga serbisyo sa templo ng mga espesyal na panalangin at Sakramento ng Kristiyano. Ibig sabihin, tuwing Linggo (sa "Araw ng Panginoon") ang mga apostol at Kristiyano ay nagtitipon sa mga bahay ng mga mananampalataya (kung minsan sa mga silid na espesyal na itinalaga para sa panalangin - ikos) at doon sila nanalangin, nagbasa ng Banal na Kasulatan, "nagpira-piraso ng tinapay" (ipinagdiwang ang Eukaristiya) at tumanggap ng komunyon. Ito ay kung paano bumangon ang mga unang bahay na simbahan (). Nang maglaon, sa panahon ng pag-uusig ng mga paganong pinuno, ang mga Kristiyano ay nagtipon sa mga catacomb (mga silid sa ilalim ng lupa) at ipinagdiwang ang Liturhiya doon sa mga libingan ng mga martir.
Sa unang tatlong siglo ng Kristiyanismo, dahil sa patuloy na pag-uusig, ang mga simbahang Kristiyano ay isang pambihirang tanawin. Pagkatapos lamang ideklara ng emperador ang kalayaan sa relihiyon, noong 313, nagsimulang lumitaw ang mga simbahang Kristiyano sa lahat ng dako.
Sa una, ang mga templo ay may hugis ng basilica - isang pahaba na quadrangular na silid na may maliit na protrusion sa pasukan (portico, o porch) at isang rounding (apse) sa gilid sa tapat ng pasukan. Ang loob ng basilica ay nahahati sa pamamagitan ng mga hanay ng mga haligi sa tatlo o limang kompartamento na tinatawag na "mga pasilyo" (o mga barko). Ang gitnang nave ay mas mataas kaysa sa mga gilid. May mga bintana sa itaas. Ang mga Basilicas ay nakikilala sa pamamagitan ng kasaganaan ng liwanag at hangin.
Hindi nagtagal, nagsimulang lumitaw ang iba pang mga anyo ng templo. Simula noong ika-5 siglo, nagsimula ang Byzantium na magtayo ng mga simbahang cruciform na may vault at isang simboryo sa gitnang bahagi ng templo. Ang mga bilog o octagonal na templo ay bihirang itayo. Ang arkitektura ng simbahan ng Byzantine ay may malaking impluwensya sa Orthodox East.
Kasabay ng pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus', lumitaw ang arkitektura ng simbahan ng Russia. Ang tampok na katangian nito ay ang istraktura ng simboryo, na nakapagpapaalaala sa apoy ng kandila. Nang maglaon, lumitaw ang iba pang mga anyo ng arkitektura - sa Kanluran, halimbawa, ang estilo ng Gothic: mga templo na may matataas na spire. Kaya, ang hitsura ng Kristiyanong templo ay nilikha sa paglipas ng mga siglo, na nakakuha ng sarili nitong natatanging hitsura sa bawat bansa at sa bawat panahon. Pinalamutian ng mga templo ang mga lungsod at nayon mula noong sinaunang panahon. Sila ay naging isang simbolo ng espirituwal na mundo, isang prototype ng hinaharap na pag-renew ng uniberso.
Ang isang Orthodox na simbahan sa makasaysayang itinatag na mga anyo ay nangangahulugan, una sa lahat, ang Kaharian ng Diyos sa pagkakaisa ng tatlong lugar nito: Banal, makalangit at makalupa. Kaya ang pinakakaraniwang tatlong bahagi na dibisyon ng templo: ang altar, ang templo mismo at ang vestibule (o pagkain). Ang altar ay minarkahan ang rehiyon ng pagkakaroon ng Diyos, ang templo mismo - ang rehiyon ng makalangit na mundo ng mga anghel (espirituwal na langit) at ang vestibule - ang rehiyon ng makalupang pag-iral. Inilaan sa isang espesyal na paraan, nakoronahan ng isang krus at pinalamutian ng mga banal na imahe, ang templo ay isang magandang tanda ng buong sansinukob, na pinamumunuan ng Diyos na Maylikha at Lumikha nito.
Matapos ang pag-akyat ni Jesucristo sa langit, ang mga apostol at unang mga Kristiyano sa Jerusalem, na sumusunod sa halimbawa ng Tagapagligtas, ay nanatili sa templo, niluwalhati at pinagpala ang Diyos (.), binisita ang mga sinagoga ng mga Hudyo - at sa kabilang banda, bumuo ng kanilang sariling mga Kristiyanong pagpupulong sa pribadong mga tahanan (). Sa labas at sa kabila ng Jerusalem, ang mga Kristiyano ay nagsagawa ng mga banal na serbisyo sa kanilang mga simbahan sa tahanan. Dahil sa pagsiklab ng pag-uusig, ang mga relihiyosong pagpupulong ng mga Kristiyano ay lalong naging lihim. Upang manalangin sa pangkalahatan at lalo na upang ipagdiwang ang Sakramento ng Komunyon, ang mga Kristiyano ay nagtipon sa mga bahay ng mayayamang kapwa mananampalataya. Dito, para sa panalangin, isang silid ang karaniwang nakatabi, ang pinakamalayo mula sa panlabas na pasukan at ingay sa kalye, na tinatawag na “icos” ng mga Griego, at “ecus” ng mga Romano. Sa hitsura, ang mga "ikos" ay pahaba (minsan ay dalawang palapag) na mga silid, na may mga haligi sa kahabaan, kung minsan ay naghahati sa mga iko sa tatlong bahagi; Ang gitnang espasyo ng ikos ay minsan mas mataas at mas malawak kaysa sa mga gilid. Sa panahon ng pag-uusig, ang mga Kristiyano ay nagtipon pa para sa panalangin sa mga simbahan sa ilalim ng lupa, na matatagpuan sa tinatawag na mga catacomb (na pag-uusapan natin mamaya). Sa parehong mga lugar at sa parehong mga panahon, nang walang pag-uusig, ang mga Kristiyano ay nakapagtayo at nagtayo ng kanilang sariling mga hiwalay na simbahan (mula sa katapusan ng ika-2 at simula ng ika-3 siglo), gayunpaman, kung minsan sila ay nawasak muli sa kapritso. ng mga mang-uusig.
Kapag, sa kalooban ng St. Katumbas ng mga Apostol na si Tsar Constantine (sa simula ng ika-4 na siglo), sa wakas ay tumigil ang pag-uusig sa mga Kristiyano, pagkatapos ay lumitaw ang mga simbahang Kristiyano sa lahat ng dako at bumubuo hindi lamang isang kinakailangang accessory sa Kristiyanong pagsamba, hindi lamang ang pinakamahusay na dekorasyon ng bawat lungsod at nayon, ngunit isang pambansang kayamanan at dambana ng bawat estado.
Buksan ang mga simbahang Kristiyano mula ika-3-6 na siglo. kinuha ang isang tiyak na panlabas at panloob na hugis o hitsura, katulad: ang hugis ng isang pahaba na quadrangle na medyo nakapagpapaalaala sa isang barko na may maliit na protrusion sa pasukan at isang rounding sa gilid sa tapat ng pasukan. Ang panloob na espasyo ng quadrangle na ito ay hinati ng mga hilera ng mga haligi sa tatlo at kung minsan ay limang mga compartment na tinatawag na "naves". Ang bawat isa sa mga side compartment (naves) ay nagtapos din sa isang kalahating bilog na projection, o apse. Ang gitnang nave ay mas mataas kaysa sa mga gilid; sa pinakamataas, nakausli na bahagi ng gitnang nave, ang mga bintana ay na-install, na, gayunpaman, kung minsan ay nasa mga panlabas na dingding din ng mga gilid ng gilid. Sa gilid ng pasukan ay may vestibule na tinatawag na "narthex" (o narthex) at ang "portico" (beranda). Ang kasaganaan ng liwanag at hangin ay napansin sa loob. Ang mga natatanging tampok ng plano at arkitektura ng naturang simbahang Kristiyano ay, simula sa ika-4 na siglo: paghahati sa naves, apses, vestibule, kasaganaan ng liwanag, panloob na mga haligi. Ang buong templong ito ay tinatawag na church basilica o longitudinal temple.
Ang isa pang dahilan kung bakit sinimulan ng mga Kristiyano na itayo ang kanilang mga templo sa anyo ng isang pahaba na quadrangle (nahati sa mga bahagi, na may mga apses) ay ang kanilang paggalang sa mga catacomb at mga simbahan na matatagpuan sa kanila.
Ang mga Catacomb ay mga piitan kung saan ang mga Kristiyano, sa panahon ng pag-uusig, sa unang tatlong siglo, ay inilibing ang kanilang mga patay, nagtago mula sa pag-uusig at nagsagawa ng mga banal na serbisyo. Sa mga tuntunin ng kanilang istraktura, ang mga catacomb ay kumakatawan sa isang network ng magkakaugnay na mga koridor o mga gallery, kung saan mayroong higit pa o hindi gaanong malawak na mga silid. Sa paglalakad sa isa sa mga koridor, maaaring makatagpo ang isa ng isa pang koridor na tumatawid sa landas, at pagkatapos ay lilitaw ang tatlong kalsada sa harap ng manlalakbay: tuwid, kanan at kaliwa. At kahit saang direksyon ka pumunta, ang lokasyon ng mga corridors ay pareho. Pagkatapos ng ilang hakbang sa kahabaan ng koridor, may makikitang bagong koridor o isang buong silid, kung saan patungo ang ilang bagong landas. Ang paglalakbay sa kahabaan ng mga koridor na ito nang higit pa o hindi gaanong mahabang panahon, maaari kang lumipat sa susunod na ibabang palapag, nang hindi napapansin ng iyong sarili. Ang mga koridor ay makitid at mababa, at ang mga silid sa daan ay may iba't ibang laki: maliit, katamtaman at malaki. Ang una ay tinatawag na "cubiculum", ang pangalawa ay tinatawag na "crypt", at ang pangatlo ay tinatawag na "capella". Ang mga cubicle (mula sa salitang cubiculum - kama) ay mga libingan, at ang mga crypt at kapilya ay mga simbahan sa ilalim ng lupa. Dito nagsagawa ang mga Kristiyano ng banal na serbisyo sa panahon ng pag-uusig. Ang mga crypt ay kayang tumanggap ng hanggang 70-80 na mga mananamba, at ang mga kapilya ay kayang tumanggap ng mas malaking bilang - hanggang 150 katao.
May kaugnayan sa mga pangangailangan ng Kristiyanong pagsamba, ang harap na bahagi ng mga crypts ay inilaan para sa mga klero, at ang iba ay para sa mga layko. Sa kailaliman ng crypt mayroong isang kalahating bilog na apse, na pinaghihiwalay ng isang mababang sala-sala. Sa apse na ito matatagpuan ang libingan ng martir, na nagsilbing trono para sa pagdiriwang ng Banal na Eukaristiya. Sa mga gilid ng naturang trono-libingan ay may mga lugar para sa obispo at mga presbyter. Ang gitnang bahagi ng crypt ay walang mga espesyal na aparato. Ang mga kapilya ay naiiba sa mga crypt hindi lamang sa kanilang mas malaking sukat, kundi pati na rin sa kanilang panloob na pag-aayos. Ang mga crypt ay binubuo para sa karamihan ng isang silid (kuwarto), at ang mga kapilya ay may ilan sa mga ito. Walang hiwalay na mga altar sa mga crypt, ngunit mayroon sa mga kapilya; sa crypts babae at lalaki nanalangin magkasama, at sa mga kapilya mayroong isang espesyal na silid para sa mga kababaihan. Sa harap ng mga crypts at chapels, ang sahig ay paminsan-minsan ay nakaayos na mas mataas kaysa sa iba pang mga underground na Simbahan. Ang mga recess ay ginawa sa mga dingding para sa paglilibing ng mga patay, at ang mga dingding mismo ay pinalamutian ng mga sagradong imahe.
Mula sa mga paglalarawan ng iba't ibang mga crypts at chapel ay malinaw na pareho ang hugis ng isang quadrangle na may pahaba na projection, at kung minsan ay may mga haligi na sumusuporta sa kisame.
Ang sagradong alaala ng mga templong ito sa ilalim ng lupa, ng silid sa itaas kung saan ipinagdiwang ni Hesukristo ang Kanyang Huling Hapunan, at ng mga iko, na siyang unang mga simbahang Kristiyano (pahaba ang hugis), ay marahil ang dahilan kung bakit ang mga Kristiyano ay walang takot, nang walang takot sa hindi pagkakasundo sa simbahan noong unang panahon at sa diwa ng pananampalatayang Kristiyano, upang itayo ang kanilang mga simbahan ayon sa parehong paayon na pattern. Ngunit walang alinlangan, ang basilica ay iniangkop para sa isang Kristiyanong templo dahil ito lamang ang nag-iisa angkop na anyo. Nanaig ang istilong basilica hanggang sa ika-5 siglo. pagkatapos ito ay pinalitan ng "Byzantine", ngunit pagkatapos ng ika-15 siglo. muling kumalat sa dating Byzantine Empire, naghihirap sa ilalim ng pamumuno ng mga Turko, nang hindi nakuha, gayunpaman, alinman sa kadakilaan o ang halaga ng sinaunang Christian basilica.
Ang uri ng basilica ng mga simbahang Kristiyano ay ang pinakaluma, ngunit hindi ang isa lamang. Habang nagbago ang mga panlasa sa arkitektura at ang sining ng arkitektura ay sumulong, nagbago din ang hitsura ng mga templo. Matapos ang pagtatapos ng pag-uusig sa mga Kristiyano at ang paglipat ng kabisera ng Imperyong Griyego mula sa Roma patungong Byzantium (324), tumindi ang aktibidad ng pagtatayo rito. Sa oras na ito, nabuo ang tinatawag na istilo ng Byzantine ng mga templo.
Ang mga natatanging katangian ng istilong Byzantine ay ang "vault" at ang "dome". Ang simula ng mga istrukturang hugis simboryo, i.e. yaong ang mga kisame ay hindi patag at sloping, ngunit bilog, ay nagmula pa noong bago ang mga panahon ng Kristiyano. Ang vault ay malawakang ginagamit sa mga Romanong paliguan (o paliguan); ngunit ang simboryo ay tumanggap ng pinakamatalino na pag-unlad nito nang paunti-unti sa mga simbahan ng Byzantium.
Sa simula ng ika-4 na siglo, ang simboryo ay mababa pa rin, na sumasaklaw sa buong tuktok ng gusali, at direktang nagpahinga sa mga dingding ng gusali, walang mga bintana, ngunit pagkatapos ay ang simboryo ay naging mas mataas at na-install sa mga espesyal na haligi. Upang mapagaan ang timbang, ang mga dingding ng simboryo ay hindi ginawang solid, ngunit nagambala ng mga light column; Naka-install ang Windows sa pagitan nila. Ang buong simboryo ay kahawig ng malawak na vault ng langit, ang lugar ng hindi nakikitang presensya ng Panginoon. Sa panlabas at panloob na mga gilid ang simboryo ay pinalamutian ng mga haligi na may masining na tuktok o mga kapital at iba pang mga dekorasyon; Sa halip na isang simboryo, ang templo kung minsan ay may ilang dome.
Ang mga plano ng mga simbahan ng Byzantine ay ang mga sumusunod: sa anyo ng isang bilog, sa anyo ng isang equilateral na krus, sa anyo ng isang parihaba malapit sa isang parisukat. Ang parisukat na hugis ay naging karaniwan at pinakakaraniwan sa Byzantium. Samakatuwid, ang karaniwang pagtatayo ng mga simbahan ng Byzantine ay kinakatawan sa anyo ng apat na malalaking haligi na inilagay sa isang parihaba at konektado sa tuktok ng mga arko kung saan ang vault at simboryo ay nakasalalay. Ang uri na ito ay naging nangingibabaw mula sa ika-6 na siglo at nanatili hanggang sa katapusan ng Byzantine Empire (hanggang sa kalahati ng ika-15 siglo), na nagbibigay daan, tulad ng sinabi, sa pangalawang estilo ng basilica.
Ang panloob na espasyo ng templo ng Byzantine ay nahahati, tulad ng sa basilica, sa tatlong bahagi: ang vestibule, ang gitnang bahagi at ang altar. Ang altar ay pinaghiwalay mula sa gitnang bahagi ng isang mababang colonnade na may cornice, na pinapalitan ang modernong iconostasis. Sa loob ng mayayamang templo ay may saganang mosaic at mga pintura. Ang kinang ng iba't ibang mga marmol, mosaic, ginto, mga pintura - lahat ay naglalayong itaas ang kaluluwa ng isang nagdarasal na Kristiyano. Ang iskultura ay isang medyo bihirang kababalaghan dito. Ang estilo ng Byzantine sa pangkalahatan at ang simboryo ng Byzantine sa partikular ay natagpuan ang pinakamatalino na pamumulaklak nito sa Simbahan ng St. Sophia sa Constantinople.
Ang estilo ng Byzantine ay ginamit sa pagtatayo ng hindi lamang mga simbahan sa Byzantium mismo o Constantinople, kundi pati na rin sa iba pang mahahalagang lungsod ng Greece (Athens, Thessaloniki, Mount Athos), sa Armenia, sa Serbia at maging sa mga lungsod ng Western Roman Empire. , lalo na sa Ravenna at Venice. Isang monumento ng Byzantine architecture sa Venice ang Church of St. Mark.
Bilang karagdagan sa uri ng Byzantine-basilica, isang bagong hitsura ng mga simbahan ang nabuo sa Western Christian world, na, sa isang banda, ay may pagkakatulad sa mga basilica at Byzantine na mga simbahan, at sa kabilang banda, isang pagkakaiba: ito ang gayon. -tinatawag na “Romanesque style.” Ang templo, na itinayo sa istilong Romanesque, tulad ng basilica, ay binubuo ng isang malapad at pahaba na barko (nave), na nasa pagitan ng dalawang gilid na barko, kalahati ang taas at lapad. Sa silangan, harap na bahagi, isang nakahalang barko (tinatawag na transept) ay nakakabit sa mga naves na ito, na nakausli sa mga gilid nito mula sa katawan at, samakatuwid, ay nagbibigay sa buong gusali ng hugis ng isang krus. Sa likod ng transept, tulad ng sa basilica, mayroong isang apse na inilaan para sa altar. Sa likuran, kanlurang bahagi, itinayo pa rin ang mga portiko o narthexes. Mga tampok ng istilong Romanesque: ang sahig ay inilatag sa mga apses at lumipat nang mas mataas kaysa sa gitnang bahagi ng templo at ang mga haligi ng iba't ibang bahagi ng templo ay nagsimulang konektado sa isa't isa ng isang kalahating bilog na vault at pinalamutian sa itaas at mas mababang mga dulo na may inukit, hinulma at naka-overlay na mga imahe at figure. Ang mga simbahang Romanesque ay nagsimulang itayo sa isang matatag na pundasyon na lumabas sa lupa. Sa pasukan sa templo, minsan ay itinayo ang dalawang maringal na tore sa mga gilid ng vestibule (mula noong ika-11 siglo), na nakapagpapaalaala sa mga modernong bell tower.
Ang istilong Romanesque, na lumitaw noong ika-10 siglo, ay nagsimulang kumalat sa Kanluran noong ika-11 at ika-12 siglo. at umiral hanggang ika-13 siglo. nang mapalitan ito ng istilong Gothic.
Ang mga simbahan ng Gothic ay tinatawag na "lancet", dahil sa kanilang plano at panlabas na dekorasyon, bagaman sila ay kahawig ng mga Romanesque na simbahan, naiiba sila sa huli sa pamamagitan ng matalim, pyramidal na mga paa't kamay na umaabot sa kalangitan: mga tore, mga haligi, mga kampanilya. Kapansin-pansin din ang pointedness sa loob ng templo: vaults, column joints, windows at corner parts. Ang mga templo ng Gothic ay lalo na nakikilala sa pamamagitan ng kasaganaan ng matataas at madalas na mga bintana; Dahil dito, kakaunti ang natitira sa mga dingding para sa mga sagradong imahe. Ngunit ang mga bintana ng mga simbahang Gothic ay natatakpan ng mga pintura. Ang estilo na ito ay pinaka-binibigkas sa mga panlabas na linya.
Pagkatapos ng istilong Gothic, ang istilo ng Renaissance ay kilala rin sa kasaysayan ng arkitektura ng simbahan sa Kanlurang Europa. Ang istilong ito ay kumalat sa Kanlurang Europa (nagsisimula sa Italya) mula ika-15 siglo. sa ilalim ng impluwensya ng muling pagkabuhay ng "sinaunang, sinaunang klasikal na kaalaman at sining." Ang pagkakaroon ng pamilyar sa sinaunang Griyego at Romanong sining, sinimulan ng mga arkitekto na ilapat ang ilang mga tampok ng sinaunang arkitektura sa pagtatayo ng mga templo, kahit na kung minsan ay inililipat ang mga anyo ng mga paganong templo sa isang Kristiyanong templo. Ang impluwensya ng sinaunang arkitektura ay lalong kapansin-pansin sa panlabas at panloob na mga haligi at dekorasyon ng mga bagong itinayong templo. Ang istilo ng Renaissance ay ganap na nakapaloob sa sikat na Roman Cathedral ni St. Peter. Ang mga pangkalahatang katangian ng arkitektura ng Renaissance ay ang mga sumusunod: ang plano ng mga templo ay isang pahaba na quadrangle na may transept at isang altar-apse (katulad ng istilong Romanesque), ang mga vault at mga arko ay hindi nakatutok, ngunit bilog, may domed (pagkakaiba sa Gothic, katulad ng estilo ng Byzantine); Panloob at panlabas na sinaunang mga haligi ng Griyego (mga katangiang katangian ng istilo ng Renaissance). Dekorasyon (ornamento) sa anyo ng mga dahon, bulaklak, figure, tao at hayop (pagkakaiba mula sa Byzantine ornament, hiniram mula sa lugar ng Kristiyano). Kapansin-pansin din ang mga larawang eskultura ng mga santo. Ang mga sculptural na imahe ng mga santo ay malinaw na naghihiwalay sa istilo ng Renaissance mula sa mga istilo ng Basilica, Byzantine at Orthodox-Russian.
Ang arkitektura ng simbahan ng Russia ay nagsimula sa pagtatatag ng Kristiyanismo sa Russia (988). Tinanggap mula sa mga Griego ang pananampalataya, klero at lahat ng kailangan para sa pagsamba, sabay-sabay naming hiniram mula sa kanila ang anyo ng mga templo. Ang ating mga ninuno ay nabinyagan noong siglo nang ang istilong Byzantine ay nangingibabaw sa Greece; kaya ang ating mga sinaunang templo ay itinayo sa ganitong istilo. Ang mga simbahang ito ay itinayo sa mga pangunahing lungsod ng Russia: Kyiv, Novgorod, Pskov, Vladimir at Moscow.
Ang mga simbahan ng Kyiv at Novgorod ay kahawig ng mga Byzantine sa plano - isang parihaba na may tatlong kalahating bilog ng altar. Sa loob ay ang karaniwang apat na haligi, ang parehong mga arko at domes. Ngunit sa kabila ng malaking pagkakapareho sa pagitan ng mga sinaunang templo ng Russia at mga kontemporaryong Griyego, ang ilang mga pagkakaiba sa mga domes, bintana at dekorasyon ay kapansin-pansin sa pagitan nila. Sa multi-domed Greek churches, ang mga domes ay inilagay sa mga espesyal na haligi at sa iba't ibang taas kumpara sa pangunahing dome sa mga simbahan ng Russia, ang lahat ng mga domes ay inilagay sa parehong taas; Ang mga bintana sa mga simbahan ng Byzantine ay malaki at madalas, habang sa Russian ay maliit at kalat-kalat. Ang mga ginupit para sa mga pinto sa mga simbahan ng Byzantine ay pahalang, sa mga Ruso sila ay kalahating bilog.
Ang malalaking simbahang Griyego kung minsan ay may dalawang portiko - isang panloob, na nilayon para sa mga katekumen at nagpepenitensiya, at isang panlabas (o balkonahe), na nilagyan ng mga haligi. Sa mga simbahang Ruso, kahit na malalaki, maliliit na panloob na portiko lamang ang na-install. Sa mga templong Griyego, ang mga haligi ay isang kinakailangang accessory sa parehong panloob at panlabas na mga bahagi; sa mga simbahan ng Russia, dahil sa kakulangan ng marmol at bato, walang mga haligi. Salamat sa mga pagkakaibang ito, tinawag ng ilang eksperto ang istilong Ruso hindi lamang Byzantine (Greek), ngunit halo-halong - Russian-Greek.
Sa ilang mga simbahan sa Novgorod, ang mga pader ay nagtatapos sa tuktok na may isang matulis na "gable", katulad ng gable sa bubong ng isang kubo ng nayon. Mayroong ilang mga simbahang bato sa Russia. Mayroong higit pang mga kahoy na simbahan, dahil sa kasaganaan ng mga materyales sa kahoy (lalo na sa hilagang rehiyon ng Russia), at sa pagtatayo ng mga simbahang ito, ang mga manggagawang Ruso ay nagpakita ng higit na panlasa at kalayaan kaysa sa pagtatayo ng mga bato. Ang hugis at plano ng mga sinaunang kahoy na simbahan ay alinman sa isang parisukat o isang pahaba na quadrangle. Ang mga simboryo ay maaaring bilog o hugis tore, kung minsan ay marami ang bilang at may iba't ibang laki.
Ang isang katangian at pagkakaiba sa pagitan ng mga Russian domes at Greek domes ay na sa itaas ng dome sa ilalim ng krus ay mayroong isang espesyal na simboryo, nakapagpapaalaala ng isang sibuyas. Mga simbahan sa Moscow bago ang ika-15 siglo. Karaniwan silang itinayo ng mga masters mula sa Novgorod, Vladimir at Suzdal at kahawig ng mga templo ng Kiev-Novgorod at Vladimir-Suzdal na arkitektura. Ngunit ang mga templong ito ay hindi nakaligtas: sa wakas sila ay namatay mula sa panahon, sunog at pagkawasak ng Tatar, o muling itinayo sa isang bagong paraan. Ang iba pang mga templo na itinayo pagkatapos ng ika-15 siglo ay nakaligtas. pagkatapos ng pagpapalaya mula sa pamatok ng Tatar at ang pagpapalakas ng estado ng Moscow. Simula sa paghahari ng Grand Duke (1462-1505), ang mga dayuhang tagapagtayo at artista ay dumating sa Russia at tinawag, na, sa tulong ng mga manggagawang Ruso at ayon sa patnubay ng mga sinaunang tradisyon ng Ruso ng arkitektura ng simbahan, ay lumikha ng maraming makasaysayang mga simbahan. Ang pinakamahalaga sa kanila ay ang Assumption Cathedral ng Kremlin, kung saan naganap ang sagradong koronasyon ng mga soberanya ng Russia (ang tagabuo ay ang Italian Aristotle Fioravanti) at ang Archangel Cathedral - ang libingan ng mga prinsipe ng Russia (ang tagabuo ay ang Italian Aloysius) .
Sa paglipas ng panahon, binuo ng mga tagabuo ng Russia ang kanilang sariling pambansang istilo ng arkitektura. Ang unang uri ng istilong Ruso ay tinatawag na "tolda" o estilo ng poste. Ito ay isang uri ng ilang magkakahiwalay na simbahan na pinagsama sa isang simbahan, na ang bawat isa ay parang haligi o tolda, na may simboryo at simboryo sa tuktok. Bilang karagdagan sa napakalaking mga haligi at haligi sa naturang templo at ang malaking bilang ng mga dome na hugis-sibuyas, ang mga tampok ng templo ng "tolda" ay ang pagkakaiba-iba at iba't ibang mga kulay ng panlabas at panloob na mga bahagi nito. Ang mga halimbawa ng gayong mga simbahan ay ang simbahan sa nayon ng Dyakovo at St. Basil's Church sa Moscow.
Ang oras ng pamamahagi ng uri ng "tolda" sa Russia ay nagtatapos sa ika-17 siglo; nang maglaon, napansin ang pag-aatubili sa istilong ito at maging ang pagbabawal nito sa bahagi ng mga espirituwal na awtoridad (marahil dahil sa pagkakaiba nito mula sa makasaysayang - istilo ng Byzantine). Sa huling mga dekada ng ika-19 na siglo. isang muling pagkabuhay ng ganitong uri ng templo ay paggising. Maraming mga makasaysayang simbahan ang nilikha sa form na ito, halimbawa, ang Trinity Church ng St. Petersburg Society para sa Pagpapalaganap ng Relihiyoso at Moral na Edukasyon sa Espiritu ng Orthodox Church at ang Church of the Resurrection sa lugar ng pagpatay kay ang Tsar-Liberator - "Savior on Spilled Blood".
Bilang karagdagan sa uri ng "tolda", mayroong iba pang mga anyo ng pambansang istilo: isang quadrangle (kubo) na pinahaba ang taas, bilang isang resulta kung saan madalas na nakuha ang itaas at mas mababang mga simbahan, isang dalawang bahagi na anyo: quadrangle sa ibaba at may walong sulok sa itaas; isang form na nabuo sa pamamagitan ng layering ng ilang square logs, kung saan ang bawat isa sa itaas ay mas makitid kaysa sa ibaba. Sa panahon ng paghahari ni Emperor Nicholas I, para sa pagtatayo ng mga simbahang militar sa St. Petersburg, ang arkitekto na si K. Ton ay bumuo ng isang monotonous na istilo, na tinatawag na "Ton" na istilo, isang halimbawa nito ay ang Church of the Annunciation in the Horse Guards Regiment.
Sa mga istilong Kanlurang Europa (Romanesque, Gothic at Revival style), ang istilong Revival lamang ang ginamit sa pagtatayo ng mga simbahang Ruso. Ang mga tampok ng istilong ito ay makikita sa dalawang pangunahing katedral ng St. Petersburg - Kazan at St. Isaac's. Ang ibang mga istilo ay ginamit sa pagtatayo ng mga simbahan ng ibang mga pananampalataya. Minsan sa kasaysayan ng arkitektura ang isang halo ng mga estilo ay napansin - Basilica at Byzantine, o Romanesque at Gothic.
Noong ika-18 at ika-19 na siglo, ang mga “bahay” na simbahan, na itinatag sa mga palasyo at tahanan ng mayayamang tao, sa mga institusyong pang-edukasyon at pamahalaan at sa mga limos, ay naging laganap. Ang ganitong mga simbahan ay maaaring malapit sa sinaunang Kristiyanong "ikos" at marami sa kanila, na mayaman at artistikong ipininta, ay isang imbakan ng sining ng Russia.
Ang mga namumukod-tanging makasaysayang simbahan ng bawat estado ay ang unang pinagmumulan ng paghusga sa kalikasan at kasaysayan ng iba't ibang uri ng sining ng simbahan. Malinaw at tiyak na ipinahayag nila, sa isang banda, ang pagmamalasakit ng gobyerno at populasyon para sa pagpapaunlad ng sining ng simbahan, at sa kabilang banda, ang artistikong espiritu at pagkamalikhain ng mga artista: mga arkitekto (sa larangan ng pagtatayo ng simbahan) , mga artista (sa larangan ng pagpipinta) at mga espirituwal na kompositor (sa larangan ng pag-awit sa simbahan).
Ang mga templong ito, natural, ay ang unang pinagmulan din kung saan dumadaloy at kumakalat ang artistikong panlasa at kasanayan sa lahat ng sulok ng estado. Ang tingin ng mga residente at manlalakbay na may interes at pagmamahal ay tumitigil sa mga payat na linya ng arkitektura at mga sagradong imahe, at ang kanilang mga tainga at pandama ay nakikinig sa nakakaantig na pag-awit at kahanga-hangang mga aksyon ng pagsamba na isinagawa dito. At dahil ang karamihan sa mga makasaysayang simbahang Ruso ay nauugnay sa mga dakila at sagradong mga kaganapan sa buhay ng Simbahan, ng estado at ng reigning house, ang mga simbahang ito ay gumising at nag-angat hindi lamang masining, kundi pati na rin ang mga damdaming makabayan. Ito ang mga simbahang Ruso: ang Assumption and Archangel Cathedrals, ang Intercession Church (St. Basil's Cathedral and the Cathedral of Christ the Savior in Moscow; Alexander Nevsky Lavra, Kazan, St. Isaac's, Peter and Paul and Smolny Cathedrals, the Church of ang Muling Pagkabuhay ni Kristo - sa St. Petersburg, ang templo sa Borki malapit sa Kharkov sa lugar ang mahimalang pagliligtas ng maharlikang pamilya sa panahon ng pag-crash ng tren noong Oktubre 17, 1888 at marami pang iba.
Anuman ang mga makasaysayang dahilan para sa pinagmulan ng iba't ibang anyo ng templong Kristiyano, ang bawat isa sa mga anyong ito ay may simbolikong kahulugan, na nagpapaalala sa ilang di-nakikitang sagradong panig ng Simbahan at ng pananampalatayang Kristiyano. Kaya, ang basilica oblong na hugis ng templo, na katulad ng isang barko, ay nagpapahayag ng ideya na ang mundo ay ang makamundong dagat, at ang Simbahan ay isang barko kung saan maaari kang ligtas na maglayag sa dagat na ito at makarating sa isang tahimik na daungan, ang Kaharian ng langit. Ang cruciform na hitsura ng templo (Byzantine at Romanesque style) ay nagpapahiwatig na ang krus ni Kristo ay ang pundasyon ng lipunang Kristiyano. Ang pabilog na anyo ay nagpapaalala sa atin na ang Iglesia ng Diyos ay magpapatuloy na iiral nang walang hanggan. Ang simboryo ay malinaw na nagpapaalala sa atin ng kalangitan, kung saan dapat nating idirekta ang ating mga iniisip, lalo na sa panahon ng panalangin sa templo. Ang mga krus sa templo mula sa malayo ay malinaw na nagpapaalala sa atin na ang mga templo ay inilaan upang luwalhatiin ang ipinako sa krus na si Jesucristo.
Kadalasan, hindi isa, ngunit maraming mga kabanata ang itinayo sa isang templo, pagkatapos ang dalawang kabanata ay nangangahulugang dalawang kalikasan (Banal at tao) kay Jesu-Kristo; tatlong kabanata - tatlong Persona ng Holy Trinity; limang kabanata - si Hesu Kristo at ang apat na ebanghelista, pitong kabanata - ang pitong Sakramento at pitong Ekumenikal na Konseho, siyam na kabanata - ang siyam na hanay ng mga anghel, labintatlong kabanata - si Hesukristo at ang labindalawang apostol.
Sa itaas ng pasukan sa templo, at kung minsan sa tabi ng templo, isang kampanilya o kampanaryo ang itinayo, iyon ay, isang tore kung saan nakabitin ang mga kampana.
Tunog ng kampana ay ginagamit upang tawagin ang mga mananampalataya sa panalangin, sa pagsamba, at para ipahayag din ang pinakamahalagang bahagi ng paglilingkod na ginagawa sa simbahan. Ang mabagal na pagtunog ng pinakamalaking kampana ay tinatawag na "blagovest" (maganda, masayang balita tungkol sa banal na serbisyo). Ang ganitong uri ng tugtog ay ginagamit bago magsimula ang isang serbisyo, halimbawa, bago ang buong gabing pagbabantay o Liturhiya. Ang pagtunog ng lahat ng mga kampana, na nagpapahayag ng kagalakan ng Kristiyano, sa okasyon ng isang solemne holiday, atbp., ay tinatawag na "trezvon". Noong mga panahon bago ang rebolusyonaryo sa Russia, pinatunog nila ang mga kampana sa buong linggo ng Pasko ng Pagkabuhay. Ang kahaliling malungkot na tugtog ng iba't ibang kampana ay tinatawag na chime; ito ay ginagamit sa panahon ng paglilibing.
Ang pagtunog ng mga kampana ay nagpapaalala sa atin ng mas mataas, makalangit na mundo.
"Ang pagtunog ng mga kampana ay hindi lamang isang gong na tumatawag sa mga tao sa simbahan, ngunit isang himig na nagpapasigla sa paligid ng templo, na nagpapaalala ng panalangin sa mga abala sa trabaho o sa kalsada, na nababaon sa monotony ng araw-araw. buhay... Ang pagtunog ng mga kampana ay isang uri ng musikal na sermon na inihahatid sa labas ng threshold ng simbahan. Ipinapahayag niya ang pananampalataya, ang buhay na puno ng liwanag nito, ginigising niya ang natutulog na budhi.
Ang kasaysayan ng altar ng isang simbahang Ortodokso ay bumalik sa mga unang panahon ng Kristiyanismo, kapag sa mga catacomb na simbahan sa ilalim ng lupa at sa mga basilica sa itaas ng lupa, sa harap na bahagi, na nabakuran ng isang mababang sala-sala o mga haligi mula sa natitirang espasyo, isang batong libingan (sarcophagus) na may mga labi ng banal na martir ay inilagay bilang isang dambana. Sa libingang bato na ito sa mga catacomb ginanap ang Sakramento ng Eukaristiya - ang pagbabago ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo.
Mula noong sinaunang panahon, ang mga labi ng mga banal na martir ay nakita bilang pundasyon ng Simbahan, ang pundasyon nito. Ang libingan ng martir para kay Kristo ay sumasagisag sa libingan ng Tagapagligtas Mismo: ang mga martir ay namatay para kay Kristo dahil alam nila na sila ay muling mabubuhay sa Kanya at kasama Niya. "Tulad ng Tagapagdala ng Buhay, tulad ng pinakamapula ng Paraiso, tunay na pinakamaliwanag sa lahat ng maharlikang palasyo, O Kristo, Iyong Sepulcher, ang pinagmulan ng aming muling pagkabuhay." Ang panalanging ito, na isinagawa ng pari pagkatapos ilipat ang mga inihandog na Banal na Regalo sa trono, ay nagpapahayag ng simbolikong kahulugan ng banal na trono bilang ang Banal na Sepulcher, na kasabay nito ay nagmamarka ng Langit na Paraiso, dahil ito ang naging mapagkukunan ng ating muling pagkabuhay, ay nagmamarka ng palasyo ng Makalangit na Hari, na may kapangyarihang buhayin ang mga tao at “husgahan ang mga buhay at ang mga patay” (Creed). Dahil ang trono ay ang pinakabanal na lugar, para sa kapakanan kung saan umiiral ang altar, kung ano ang sinabi tungkol sa trono ay nalalapat din sa altar sa kabuuan.
Sa ating panahon, ang mga labi ng mga santo ay tiyak na naroroon sa antimension sa trono. Ang materyal na labi ng mga celestial, sa gayon, ay nagtatag ng isang tuwiran at agarang koneksyon sa pagitan ng trono at altar ng makalupang Simbahan sa Makalangit na Simbahan, sa Kaharian ng Diyos. Dito, ang makalupa ay hindi mapaghihiwalay at malapit na nauugnay sa makalangit: sa ilalim ng makalangit na altar, na tumutugma sa ating trono, nakita ni San Juan theologian ang mga kaluluwa ng mga pinatay ng salita ng Diyos at para sa patotoo na mayroon sila (). Sa wakas, ang Walang Dugo na Sakripisyo na inialay sa trono, gayundin ang katotohanan na ang Katawan at Dugo ng Tagapagligtas ay patuloy na nakaimbak dito sa tabernakulo sa anyo ng mga ekstrang Regalo, ay ginagawang ang dambana ang pinakadakilang dambana.
Naturally, sa paglipas ng panahon, ang altar na may banal na trono ay nagsimulang lalong nabakuran mula sa natitirang bahagi ng templo. Sa mga simbahan ng catacomb (I-V siglo AD) mayroon nang mga soles at hadlang sa altar sa anyo ng mga mababang grating. Pagkatapos ay lumitaw ang isang iconostasis na may royal at side door.
Ang salitang "altar" ay nagmula sa Latin na "alta ara", na nangangahulugang isang mataas na lugar, isang eminence. Sa Griyego, ang altar noong sinaunang panahon ay tinatawag na "bima", na nangangahulugang isang nakataas na altar, isang elevation kung saan naghahatid ng mga talumpati ang mga nagsasalita; isang luklukan ng paghatol kung saan inihayag ng mga hari ang kanilang mga utos sa mga tao, nagsagawa ng paghatol, at namamahagi ng mga gantimpala. Ang mga pangalang ito ay karaniwang tumutugma sa espirituwal na layunin ng altar sa isang simbahang Ortodokso. Ngunit pinatototohanan din nila na noong sinaunang panahon ang mga altar ng mga simbahang Kristiyano ay matatagpuan sa ilang taas na may kaugnayan sa natitirang bahagi ng templo. Ito ay karaniwang sinusunod hanggang ngayon.
Kung ang altar sa kabuuan ay nangangahulugan ng kaharian ng pag-iral ng Diyos, kung gayon ang materyal na tanda ng hindi materyal na Diyos Mismo ay ang trono, kung saan ang Diyos ay tunay na naroroon sa isang espesyal na paraan sa mga Banal na Kaloob.
Sa una, ang altar ay binubuo ng isang trono, na inilagay sa gitna ng espasyo ng altar, isang pulpito (upuan) para sa obispo, at mga bangko para sa mga klero (mataas na lugar), na matatagpuan sa tapat ng trono malapit sa dingding sa kalahating bilog ng ang altar apse.
Ang handog (ang kasalukuyang altar) at ang sisidlan (sakristiya) ay nasa magkahiwalay na silid (mga kapilya) sa kanan at kaliwa ng altar. Pagkatapos ang hatol ay nagsimulang ilagay para sa kaginhawahan ng pagsamba sa mismong altar, sa hilagang-silangang sulok nito, sa kaliwa ng mataas na dako, kapag tiningnan mula sa gilid ng trono. Marahil, kaugnay nito, medyo nagbago ang mga pangalan ng mga banal na lugar ng altar.
Noong unang panahon, ang trono ay palaging tinatawag na isang altar o isang pagkain. Ito ang tawag sa kanya ng mga banal na ama at guro ng Simbahan. At sa aming Mga Libro ng Serbisyo ang trono ay tinatawag na parehong pagkain at isang altar.
Noong sinaunang panahon, ang trono ay ang pangalan na ibinigay sa upuan ng obispo sa isang mataas na lugar, na ganap na tumutugma sa makalupang kahulugan ng salitang ito: ang trono ay isang maharlika o prinsipeng nakataas na upuan, isang trono. Sa paglilipat ng handog kung saan isinasagawa ang paghahanda ng tinapay at alak para sa Sakramento ng Eukaristiya, nagsimula itong tawaging altar sa bibig na tradisyon, at ang altar ay nagsimulang tawaging mataas na lugar; ang altar mismo (pagkain) ay tinawag na "trono". Nangangahulugan ito na ang mahiwagang espirituwal na pagkain na ito ay tulad ng trono (trono) ng Makalangit na Hari. Gayunpaman, sa mga Panuntunan at liturhikal na mga aklat, ang altar ay tinatawag pa rin na isang pag-aalay, at ang trono ay tinatawag ding isang pagkain, dahil ang Katawan at Dugo ni Kristo ay nakahilig dito at mula dito ang Katawan at Dugo ni Kristo ay itinuro sa mga kaparian at mananampalataya. Gayunpaman, ang isang malakas na tradisyon ay kadalasang tumutukoy sa pagkain bilang ang banal na trono ng Diyos.
Sa ngayon, alinsunod sa mga sinaunang tradisyon, isang kalahating bilog - isang apse - ay itinayo sa silangang pader ng altar sa panlabas na bahagi ng templo. Ang banal na trono ay inilagay sa gitna ng altar.
Ang isang nakataas na plataporma ay itinayo malapit sa gitna ng apse ng altar sa tapat ng trono. Sa mga katedral ng mga obispo ng katedral at sa maraming mga simbahan ng parokya, sa lugar na ito mayroong isang upuan para sa obispo, bilang tanda ng trono (trono), kung saan nakaupo ang Makapangyarihan sa lahat.
Sa mga simbahan ng parokya sa kalahating bilog ng apse ay maaaring walang taas o upuan, ngunit sa anumang kaso ang lugar na ito ay isang tanda ng Makalangit na Trono kung saan ang Panginoon ay hindi nakikita, at samakatuwid ay tinatawag na mataas na lugar. Sa malalaking simbahan at katedral, ayon sa altar apse, sa paligid ng mataas na lugar ay may mga bangko para sa mga klero na naglilingkod sa obispo sa kalahating bilog. Ang insenso ay dapat sunugin sa bulubunduking lugar sa panahon ng mga serbisyo; habang sila ay dumaraan, sila ay yumuyuko, ginagawa ang tanda ng krus; ang isang kandila o lampara ay tiyak na nakasindi sa mataas na lugar.
Direkta sa harap ng mataas na lugar sa likod ng trono, ang isang pitong sanga na kandelero ay karaniwang inilalagay, na noong unang panahon ay isang kandelero para sa pitong kandila, at ngayon ay madalas na isang lampara na sumasanga sa pitong sanga mula sa isang mataas na haligi, kung saan mayroong ay pitong lampara, na nakasindi sa pagsamba. Ito ay tumutugma sa Pahayag ni John theologian, na nakakita ng pitong gintong lampara sa lugar na ito.
Sa kanan ng mataas na lugar at sa kaliwa ng trono ay isang altar kung saan isinasagawa ang proskomedia. Malapit dito ay karaniwang may isang talahanayan para sa prosphora at mga tala na may mga pangalan ng mga tao tungkol sa kalusugan at pahinga na ibinibigay ng mga mananampalataya.
Sa kanan ng altar, kadalasan sa isang hiwalay na silid, mayroong isang sisidlan at isang sakristo, kung saan ang mga sagradong sisidlan at mga kasuotan ng mga klero ay itinatago sa mga panahong hindi liturhikal. Minsan ang sacristy ay maaaring matatagpuan sa isang hiwalay na silid mula sa altar. Ngunit sa kasong ito, sa kanan ng trono ay palaging may isang mesa kung saan ang mga damit ng klero, na inihanda para sa pagsamba, ay nagpapahinga. Sa mga gilid ng pitong sanga na kandelero, sa hilaga at timog na bahagi ng trono, kaugalian na maglagay sa mga baras ng isang panlabas na icon ng Ina ng Diyos (sa hilagang bahagi) at isang Krus na may larawan ng Pagpapako sa krus ni Kristo (sa timog na bahagi).
Sa kanan o kaliwa ng altar ay mayroong isang laver para sa paghuhugas ng mga kamay ng mga pari bago ang Liturhiya at paghuhugas ng bibig pagkatapos nito, at isang lugar kung saan ang insensaryo ay naiilawan.
Sa harap ng trono, sa kanan ng Royal Doors sa katimugang mga pintuan ng altar, kaugalian na maglagay ng upuan para sa obispo.
Ang altar, bilang panuntunan, ay may tatlong bintana, na nagpapahiwatig ng hindi nilikhang trinitarian na liwanag ng Pagka-Diyos, o tatlo sa itaas at ibaba, o tatlo sa itaas at dalawa sa ibaba (bilang parangal sa dalawang kalikasan ng Panginoong Hesukristo), o apat (sa ang pangalan ng Apat na Ebanghelyo). Ang altar, dahil sa Sakramento ng Eukaristiya na ipinagdiriwang dito, ay tila inuulit sa sarili nito ang naayos, inayos, yari sa itaas na silid kung saan ginanap ang Huling Hapunan, na hanggang ngayon ay pinananatiling malinis, natatakpan ng mga karpet, at, kung maaari, pinalamutian sa lahat ng posibleng paraan.
Sa Orthodox Typikon at Service Book, ang altar ay madalas na tinatawag na santuwaryo. Ito ay pinaniniwalaan na dahil ang mga sinaunang guro ng Simbahan ay madalas na tumutukoy sa altar sa pamamagitan ng Lumang Tipan na pangalan ng Banal ng mga Banal. Sa katunayan, ang Banal ng mga Banal ng Tabernakulo ni Moises at ang Templo ni Solomon, habang iningatan nila ang Kaban ng Tipan at iba pang mga dakilang dambana, ay espirituwal na kumakatawan sa Kristiyanong altar, kung saan nagaganap ang pinakadakilang Sakramento ng Bagong Tipan - ang Eukaristiya, ang Katawan at Dugo ni Kristo ay iniingatan sa tabernakulo.
Ang tatlong bahaging dibisyon ng simbahang Ortodokso ay tumutugma din sa dibisyon ng tabernakulo at ng templo ng Jerusalem. Ang paalala nito ay nakapaloob kay Apostol Pablo sa kanyang Sulat sa mga Hebreo (9:1-12). Ngunit si Apostol Pablo ay nagsasalita lamang ng maikli tungkol sa istraktura ng tabernakulo, na binabanggit na hindi na kailangang pag-usapan ito nang detalyado ngayon, at ipinaliwanag na ang tabernakulo ay isang imahe ng kasalukuyang panahon, kung kailan “si Kristo, ang Punong Saserdote ng mabubuting bagay na darating, na dumating na may mas dakila at lalong sakdal na tabernakulo, na hindi ginawa ng mga kamay, samakatuwid nga, hindi sa dispensasyong ito, at hindi sa dugo ng mga kambing at mga guya, kundi sa pamamagitan ng kaniyang sariling Dugo, siya ay minsang pumasok sa santuario at nagkamit ng walang hanggang pagtubos.” Kaya, ang katotohanan na ang mataas na saserdoteng Hudyo ay pumasok sa Banal na Kabanal-banalan ng templo ng Lumang Tipan isang beses lamang sa isang taon ay naglalarawan sa isang beses na kalikasan ng Redemptive Labor ni Kristo na Tagapagligtas. Binigyang-diin ni Apostol Pablo na ang bagong tabernakulo - ang Panginoong Jesu-Kristo Mismo - ay hindi nakaayos tulad ng sinaunang tabernakulo.
Ang Bagong Tipan, samakatuwid, ay hindi dapat na ulitin ang istraktura ng tabernakulo ng Lumang Tipan. Samakatuwid, sa tripartite division ng Orthodox church at sa pangalan ng altar, ang Holy of Holies, hindi dapat makakita ng simpleng imitasyon ng Mosaic Tabernacle at Solomon's Temple.
Parehong sa panlabas na istraktura nito at sa paggamit nito sa liturhikal, ang simbahang Ortodokso ay napakalalim na naiiba sa kanila na masasabi lamang natin na sa Kristiyanismo lamang ang mismong prinsipyo ng paghahati ng templo sa tatlong bahagi ang ginagamit, na may batayan sa New Testament Orthodox dogma. . Ang paggamit ng mga guro ng Simbahan ng konsepto ng "banal ng mga kabanalan" bilang inilapat sa Orthodox altar ay nagdadala nito na mas malapit sa santuwaryo ng Lumang Tipan, hindi sa pagkakahawig ng istraktura, ngunit isinasaisip ang espesyal na kabanalan ng lugar na ito.
Sa katunayan, ang kabanalan ng lugar na ito ay napakahusay na noong sinaunang panahon, ang pagpasok sa altar ay mahigpit na ipinagbabawal sa sinumang layko, kapwa babae at lalaki. Minsan ay ginawa lamang ang eksepsiyon para sa mga diakono, at pagkatapos ay para sa mga madre sa mga madre, kung saan maaari silang pumasok sa altar upang maglinis at magsindi ng mga lampara.
Kasunod nito, sa pamamagitan ng isang espesyal na bishop o basbas ng pari, ang mga subdeacon, mga mambabasa, gayundin ang mga tagapaglingkod ng altar ng mga magalang na lalaki o madre, na ang mga tungkulin ay kasama ang paglilinis ng altar, pagsisindi ng mga lampara, paghahanda ng mga insensaryo, atbp., ay pinayagang makapasok sa altar.
Sa sinaunang Rus', sa altar hindi kaugalian na panatilihin ang mga icon na naglalarawan ng sinumang banal na kababaihan maliban sa Ina ng Diyos, pati na rin ang mga icon na naglalaman ng mga larawan ng mga tao na hindi na-canonized (halimbawa, mga mandirigma na nagbabantay kay Kristo o nagpapahirap sa mga banal na nagdurusa. para sa pananampalataya atbp.).
Ang Banal na Trono ng isang simbahang Ortodokso ay nagmamarka ng hindi materyal na Trono ng Kabanal-banalang Trinidad, ang Diyos na Tagapaglikha at Tagapagbigay ng lahat ng bagay, ang buong sansinukob.
Ang trono, bilang tanda ng nag-iisang Diyos na Makapangyarihan, na siyang pokus at sentro ng lahat ng nilikha, ay dapat na matatagpuan lamang sa gitna ng espasyo ng altar, hiwalay sa lahat. Ang pagsasandal sa trono sa dingding, maliban kung ito ay sanhi ng ilang matinding pangangailangan (halimbawa, ang sobrang liit na sukat ng altar), ay mangangahulugan ng paghahalo, pagsasama-sama ng Diyos sa Kanyang Nilikha, na bumabaluktot sa pagtuturo tungkol sa Diyos.
Ang apat na panig ng trono ay tumutugma sa apat na kardinal na direksyon, ang apat na panahon, ang apat na yugto ng araw (umaga, hapon, gabi, gabi), ang apat na antas ng kaharian ng makalupang pag-iral (walang buhay na kalikasan, flora, palahayupan, lahi ng tao).
Ang trono ay nangangahulugan din ng Kristo na Pantocrator. Sa kasong ito, ang quadrangular na hugis ng trono ay nangangahulugang ang Apat na Ebanghelyo, na naglalaman ng kabuuan ng mga turo ng Tagapagligtas, at ang katotohanan na ang lahat ng apat na sulok ng mundo, lahat ng tao, ay tinawag sa pakikipag-isa sa Diyos sa mga Banal na Misteryo, para sa Ang ebanghelyo ay ipinangangaral, ayon sa salita ng Tagapagligtas, “sa buong sansinukob, sa patotoo sa lahat ng mga bansa” ().
Ang apat na panig ng trono ay minarkahan din ang mga pag-aari ng Persona ni Jesu-Kristo: siya ang Dakilang Anghel ng Konseho, ang Sakripisyo para sa mga kasalanan ng sangkatauhan, ang Hari ng mundo, isang perpektong tao. Ang apat na pag-aari na ito ni Hesukristo ay tumutugma sa apat na misteryosong nilalang na nakita ni San Juan theologian sa Trono ni Kristo na Pantocrator sa makalangit na templo. Sa makalangit na templo mayroong: isang guya - isang simbolo ng isang sakripisyong hayop; ang leon ay simbolo ng maharlikang kapangyarihan at lakas; ang tao ay simbolo ng kalikasan ng tao, kung saan nakatatak ang larawan at wangis ng Diyos; Ang agila ay isang simbolo ng pinakamataas, makalangit, mala-anghel na kalikasan. Ang mga simbolo na ito ay pinagtibay sa Simbahan ng apat na ebanghelista: Mateo - isang tao, Marcos - isang leon, Lucas - isang guya, Juan - isang agila. Ang mga paggalaw ng bituin sa ibabaw ng pithos, na sinamahan ng mga tandang ng pari sa panahon ng Eucharistic canon, ay nauugnay din sa mga simbolo ng apat na misteryosong nilalang: "pag-awit" ay tumutugma sa agila, isang nilalang sa bundok na umaawit ng mga papuri sa Diyos; "umiiyak" - sa sakripisyong guya, "tumawag" - sa leon, ang maharlikang mukha na nagpapahayag ng kanyang kalooban nang may awtoridad; "sa salita" - sa isang tao. Ang paggalaw na ito ng bituin ay tumutugma din sa mga larawan ng apat na ebanghelista kasama ang kanilang mga simbolikong hayop sa mga layag sa mga vault ng gitnang bahagi ng templo, kung saan ang malapit na pagkakaisa ng liturgical, layunin, pictorial at architectural symbolism ng Orthodox. ang templo ay lalong malinaw na nakikita.
Ang Banal na Trono ay minarkahan ang Libingan ng Panginoong Hesukristo, kung saan ang Kanyang Katawan ay nagpahinga hanggang sa sandali ng Pagkabuhay na Mag-uli, gayundin ang Panginoon Mismo na nakahiga sa Libingan.
Kaya, pinagsasama ng trono ang dalawang pangunahing ideya: ang kamatayan ni Kristo para sa ating kaligtasan at ang maharlikang kaluwalhatian ng Makapangyarihan, na nakaupo sa makalangit na Trono. Ang panloob na koneksyon sa pagitan ng dalawang ideyang ito ay halata. Ang mga ito ay umaasa rin bilang batayan ng rito ng pagtatalaga ng trono.
Ang ritwal na ito ay kumplikado at puno ng malalim na misteryosong kahulugan. Ang mga alaala ng Mosaic Tabernacle at Templo ni Solomon sa mga panalangin para sa pagtatalaga ng templo at trono ay nilayon upang patotohanan ang espirituwal na katuparan sa Bagong Tipan ng mga prototype ng Lumang Tipan at ang banal na pagtatatag ng mga sagradong bagay ng templo.
Kadalasan, ang Holy See ay nakaayos tulad ng sumusunod. Sa apat na kahoy na haligi na may taas na arshin at anim na vershok (sa modernong mga yunit ng pagsukat ang taas na ito ay humigit-kumulang 98 cm, kaya kasama ang tuktok na tabla ang taas ng trono ay dapat na 1 metro) ang isang kahoy na tabla ay inilalagay upang ang ang mga sulok ay eksaktong nakahiga sa mga haligi, i-flush sa kanila. Ang lugar ng altar ay maaaring depende sa laki ng altar. Kung ang templo ay inilaan ng isang obispo, pagkatapos ay sa pagitan ng apat na haligi sa gitna, sa ilalim ng tabla ng trono, isang ikalimang haligi, kalahating arshin ang taas, ay inilalagay upang ilagay dito ang isang kahon na may mga labi ng mga santo. Ang mga sulok ng tuktok na tabla, na tinatawag na refectory, kung saan nakasalubong nila ang mga haligi, ay puno ng wax mastic - isang tinunaw na halo ng waks, mastic, durog na pulbos na marmol, mira, aloe, at insenso. Ayon sa interpretasyon ni Blessed Simeon, Arsobispo ng Tesalonica, ang lahat ng sangkap na ito ay “nagbubuo ng libing ng Tagapagligtas, kung paanong ang pagkain mismo ay bumubuo ng nagbibigay-buhay na Libingan ni Kristo; Ang wax at mastic ay pinagsama sa mga aroma dahil ang mga malagkit na sangkap na ito ay kailangan dito upang palakasin at ikonekta ang pagkain sa mga sulok ng trono; sa kanilang kumbinasyon, ang lahat ng sangkap na ito ay kumakatawan sa pag-ibig para sa atin at sa pagkakaisa ni Cristo na Tagapagligtas sa atin, na Kanyang iniabot hanggang sa kamatayan.”
Ang trono ay ikinakabit ng apat na pako, na sumasagisag sa mga pako kung saan ipinako ang Panginoong Hesukristo sa krus, hinugasan ng mainit na tubig na inilaan, pulang alak na may rosas na tubig, pinahiran sa isang espesyal na paraan ng banal na mira, na nangangahulugan ng pag-aalay ng mira. kay Kristo na Tagapagligtas bago ang Kanyang pagdurusa, at ang mga amoy na ibinuhos ng Kanyang Katawan sa panahon ng paglilibing, at ang init ng Banal na pag-ibig, at ang puspos ng biyaya ng mga regalo ng Diyos na ibinuhos sa atin salamat sa gawa ng Krus ng Anak. ng Diyos.
Ang trono ay sinusuot ng isang espesyal na inilaan na puting damit na panloob - katasarka (mula sa Griyego na "katasarkinon"), na literal na nangangahulugang "laman", iyon ay, ang damit na pinakamalapit sa katawan (sa Slavic - srachitsa). Sinasaklaw nito ang buong trono hanggang sa base at sumisimbolo sa saplot kung saan ibinalot ang Katawan ng Tagapagligtas noong inilagay sa Libingan. Kasunod nito, ang trono ay binigkisan ng isang lubid na mga 40 m ang haba Kung ang pagtatalaga ng templo ay isinasagawa ng obispo, kung gayon ang lubid ay binigkisan sa palibot ng trono upang ito ay bumubuo ng mga krus sa lahat ng apat na panig ng trono. Kung ang templo ay itinalaga na may basbas ng obispo ng pari, kung gayon ang isang lubid ay nakapaligid sa trono sa anyo ng isang sinturon sa itaas na bahagi nito. Ang lubid na ito ay nagpapahiwatig ng mga gapos kung saan ang Tagapagligtas ay nakatali, na inaakay sa paghatol sa harap ng mga mataas na saserdote ng mga Hudyo, at ang Banal na kapangyarihan, na humahawak sa buong Uniberso, ay yumakap sa buong nilikha ng Diyos.
Pagkatapos nito, ang trono ay agad na nagbibihis sa panlabas, eleganteng damit - indium, na sa pagsasalin ay nangangahulugang damit. Ito ay nagmamarka ng balabal ng maharlikang kaluwalhatian ni Kristo na Tagapagligtas bilang Anak ng Diyos, na, pagkatapos ng Kanyang gawaing pagliligtas, ay umupo sa kaluwalhatian ng Diyos Ama at darating “upang hatulan ang mga buhay at ang mga patay.” Inilalarawan nito na ang kaluwalhatian ni Jesu-Kristo, ang Anak ng Diyos, na mayroon Siya bago ang lahat ng panahon, ay tuwirang nakabatay sa Kanyang labis na kahihiyan, maging hanggang sa kamatayan, sa unang pagparito sa Sakripisyo na Kanyang inialay para sa mga kasalanan ng sangkatauhan. . Alinsunod dito, ang obispo na nagtalaga ng templo, bago takpan ang trono ng indium, ay nangangasiwa sa isang srachitsa - isang puting damit na isinusuot sa kanyang mga banal na kasuotan. Ang pagsasagawa ng mga aksyon na nagpapahiwatig ng paglilibing kay Cristo, ang bishop, na nangangahulugan din kay Cristo na Tagapagligtas, ay nagsusuot ng damit na katumbas ng saplot ng libing kung saan ibinalot ang katawan ng Tagapagligtas sa panahon ng paglilibing. Kapag ang trono ay binihisan ng mga damit ng maharlikang kaluwalhatian, pagkatapos ay ang mga damit ng libing ay tinanggal mula sa obispo, at siya ay lumilitaw sa ningning ng mga damit ng santo, na naglalarawan ng mga damit ng Makalangit na Hari.
Sa simula ng pagtatalaga ng trono, ang lahat ng mga layko ay tinanggal mula sa altar, na naiwan lamang ang mga klero. Bagaman ang seremonya ng pagtatalaga ng templo ay nagpapahiwatig na ito ay ginagawa upang maiwasan ang panghihimasok ng isang malaking pulutong ng mga tao, mayroon din itong isa pang espirituwal na kahulugan. Sinabi ni Blessed Simeon, Arsobispo ng Tesalonica, na sa panahong ito “ang altar ay naging langit na, at ang kapangyarihan ng Espiritu Santo ay bumababa doon. Samakatuwid, dapat ay may langit lamang, iyon ay, sagrado, doon, at walang ibang dapat tumingin." Kasabay nito, ang lahat ng mga bagay na maaaring ilipat mula sa isang lugar patungo sa lugar ay kinuha sa labas ng altar: mga icon, sisidlan, insensaryo, upuan. Inilalarawan nito na ang hindi natitinag at walang paggalaw na trono ay isang tanda ng Di-Masisira na Diyos, na kung saan ang lahat ng bagay na napapailalim sa paggalaw at pagbabago ay tumatanggap ng pag-iral nito. Samakatuwid, pagkatapos italaga ang nakapirming altar, ang lahat ng naililipat na sagradong bagay at mga bagay ay muling dinadala sa altar.
Kung ang templo ay itinalaga ng obispo, pagkatapos ay sa ilalim ng altar sa gitnang haligi, bago takpan ang altar ng mga damit, isang kahon na may mga labi ng mga banal na martir ay inilagay, inilipat mula sa ibang simbahan na may espesyal na solemnidad bilang tanda ng sunud-sunod. paglipat ng biyaya ng Diyos mula sa dati tungo sa bago. Sa kasong ito, ang antimension sa trono, ayon sa teorya, ay hindi na umasa sa mga labi ng mga santo. Kung ang templo ay itinalaga ng isang pari, kung gayon ang mga labi ay hindi inilalagay sa ilalim ng trono, ngunit naroroon sa antimension sa trono. Sa pagsasagawa, ang antimension sa trono ay laging naglalaman ng mga labi, kahit na ito ay inilaan ng obispo.
Matapos ang trono ay pinahiran ng mira, ang buong templo ay pinahiran sa naaangkop na pagkakasunud-sunod sa mga espesyal na lugar, sinabugan ng banal na tubig, at sinisiraan ng halimuyak ng insenso. Ang lahat ng ito ay sinasabayan ng mga panalangin at pag-awit ng mga sagradong awit. Kaya, ang buong gusali ng templo at lahat ng nasa loob nito ay tumatanggap ng pagtatalaga mula sa banal na trono.
Sa mga catacomb, ang mga batong libingan ng mga martir ay nagsilbing mga trono. Samakatuwid, sa mga sinaunang templo, ang mga trono ay madalas na gawa sa bato, at ang kanilang mga dingding sa gilid ay karaniwang pinalamutian ng mga sagradong imahe at inskripsiyon. Ang mga kahoy na trono ay maaari ding itayo sa isang haligi, na sa kasong ito ay nangangahulugang Diyos, Isa sa Kanyang Pagkatao. Ang mga kahoy na trono ay maaaring may mga dingding sa gilid. Kadalasan sa ganitong mga kaso, ang mga eroplanong ito ay pinalamutian ng mga pinalamutian na mga frame na naglalarawan ng mga sagradong kaganapan at mga inskripsiyon. Sa kasong ito, ang mga trono ay hindi binibihisan ng mga damit. Ang mga suweldo mismo ay tila papalit sa indium. Ngunit sa lahat ng uri ng pag-aayos, napanatili ng trono ang hugis-parihaba na hugis at ang mga simbolikong kahulugan nito.
Dahil sa dakilang kabanalan ng altar, pinahihintulutan ang mga obispo, pari at diakono na hawakan ito at ang mga bagay na nakalatag dito. Ang puwang mula sa Royal Doors ng altar hanggang sa trono, na nagmamarka sa mga pasukan at labasan ng Panginoon Mismo, ay pinahihintulutan para sa mga obispo, pari at diakono na tumawid lamang ayon sa hinihingi ng mga pangangailangan sa liturhiya. Sila ay umiikot sa trono mula sa silangang bahagi, lampas sa mataas na dako.
Ang trono ay para sa templo kung ano ang Simbahan sa mundo. Ang dogmatikong kahulugan ng trono, bilang nagpapahiwatig kay Kristo na Tagapagligtas, ay napakalinaw na ipinahayag sa panalangin na inulit ng dalawang beses sa panahon ng Banal na Liturhiya - sa panahon ng pag-censing sa paligid ng trono pagkatapos ng proskomedia at sa panahon ng pag-alala sa libing ni Kristo sa panahon ng paglipat ng Mga Banal na Regalo mula sa altar hanggang sa trono: "Sa Libingan sa laman, sa impiyerno na may kaluluwang tulad ng Diyos, sa langit kasama ang magnanakaw, at sa trono ikaw ay, si Kristo, kasama ang Ama at ang Espiritu, tinutupad ang lahat, hindi mailarawan. ” Nangangahulugan ito: ang Panginoong Hesukristo, bilang Diyos, na walang tigil na manatili sa makalangit na Trono ng Kabanal-banalang Trinidad, nakahiga sa kanyang laman sa Libingan tulad ng isang patay na tao, sa parehong oras ay bumaba sa kaluluwa sa impiyerno at sa parehong oras. Ang oras ay nanatili sa paraiso kasama ang maingat na magnanakaw na iniligtas niya, iyon ay, tinupad niya ang lahat ng bagay sa langit, lupa at underworld, ay naroroon kasama ang Kanyang Personalidad sa lahat ng mga Lugar ng Banal at nilikhang pag-iral, hanggang sa matinding kadiliman, mula sa impiyerno kung saan Inilabas Niya ang mga tao sa Lumang Tipan na naghihintay sa Kanyang pagdating, na nauna nang hinirang para sa kaligtasan at kapatawaran.
Ginagawang posible ng omnipresence na ito ng Diyos na ang banal na trono ay magkasabay na tanda ng parehong Banal na Sepulkro at ng trono ng Banal na Trinidad. Ang panalanging ito ay malinaw ding nagpapahayag ng buo, holistic na pananaw ng Simbahan sa mundo bilang isang hindi mahahati, bagama't hindi pinagsama, pagkakaisa sa Diyos ng makalangit at makalupang pag-iral, kung saan ang omnipresence ni Kristo ay lumalabas na posible at natural.
Sa banal na altar, bilang karagdagan sa itaas na indium at tabing, mayroong ilang mga sagradong bagay: isang antimension, isang Ebanghelyo, isa o higit pang mga krus ng altar, isang tabernakulo, isang saplot na sumasaklaw sa lahat ng mga bagay sa altar sa pagitan ng mga serbisyo. .
Antimension - isang quadrangular board na gawa sa sutla o linen na materyal na naglalarawan sa posisyon ng Panginoong Hesukristo sa Libingan, ang mga instrumento ng Kanyang pagpapatupad at ang apat na ebanghelista sa mga sulok na may mga simbolo ng mga ebanghelistang ito - isang guya, isang leon, isang tao , isang agila at isang inskripsiyon na nagsasaad kung kailan, saan, para sa aling simbahan at kung saan obispo ito itinalaga at ibinigay, at may pirma ng obispo at, kinakailangan, na may isang piraso ng mga labi ng ilang santo na natahi sa kabilang panig, dahil noong ang mga unang siglo ng Kristiyanismo ang Liturhiya ay palaging ipinagdiriwang sa mga libingan ng mga martir.
Sa antimension ay palaging may espongha para sa pagkolekta ng maliliit na particle ng katawan ni Kristo at mga particle na kinuha mula sa prosphora mula sa paten papunta sa mangkok, para din sa pagpupunas ng mga kamay at labi ng klero pagkatapos ng Komunyon. Ito ay isang imahe ng isang espongha na puno ng suka, na dinala sa isang tungkod sa mga labi ng Tagapagligtas na ipinako sa Krus.
Ang mga antimin ay isang obligado at mahalagang bahagi ng trono. Kung walang antimension imposibleng maglingkod sa Liturhiya.
Ang sakramento ng pagpapalit ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo ay maaari lamang isagawa sa sagradong plato na ito. Ang mga antimin ay patuloy na pinagsama sa isang espesyal na tela, na gawa rin sa sutla o linen, na tinatawag na iliton (Griyego - wrapper, bendahe). Walang mga imahe o inskripsiyon sa iliton. Ang antimension ay nagbubukas at inihayag lamang sa isang tiyak na sandali sa paglilingkod, bago ang simula ng Liturhiya ng mga tapat, at sarado at nakatiklop sa isang espesyal na paraan sa pagtatapos nito.
Kung sa panahon ng Liturhiya ang simbahan ay nasunog o kung ang isa pang natural na sakuna ay nagbabanta sa gusali ng simbahan, ang pari ay obligadong ilabas ang mga Banal na Regalo kasama ang antimension, ibuka ito sa anumang maginhawang lugar at tapusin ang Banal na Liturhiya dito.
Kaya, sa kahulugan nito, ang mga antimin ay katumbas ng trono. Ang imahe ng libing ni Kristo sa antimension ay muling nagpapatotoo na sa kamalayan ng Simbahan ang trono ay, una, isang tanda ng Banal na Sepulkro, at pangalawa, isang tanda ng trono ng kaluwalhatian ng Tagapagligtas na Nabuhay mula sa Sepulkre na ito. .
Ang salitang "antimins" ay binubuo ng dalawang salitang Griyego: "anti" - sa halip at "mision" - talahanayan, iyon ay, sa halip na isang trono - tulad ng isang sagradong bagay na, na pinapalitan ang trono, ay mismong isang trono. Kaya naman sa inskripsiyon dito ay tinatawag itong pagkain.
Bakit kinailangan na magkaroon ng isang antimension sa hindi natitinag at hindi natitinag na trono - ang nagagalaw at hiwalay na pag-uulit nito?
Mula noong ika-5 siglo, pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo ng paganong mundo, sa mga templong nakabatay sa lupa ang mga trono sa mga altar ay mga espesyal na istrukturang gawa sa bato o kahoy. At sa mga tronong ito o sa ilalim ng mga ito, alinsunod sa sinaunang kaugalian at dogmatikong kahulugan nito, ang mga labi ng mga banal na martir ay tiyak na inilagay, na napagtatanto ang pinakamalapit na koneksyon sa pagitan ng makalupang Simbahan at ng Makalangit na Simbahan.
Kaugnay ng pag-uusig, isang pangangailangan ang lumitaw para sa mga portable na altar-antimension, kung saan inilagay din ang mga labi ng mga banal na martir.
Kapag nagpapatuloy sa mahaba at malalayong kampanya, ang mga emperador ng Byzantine at mga pinuno ng militar ay may kasamang mga pari na nagsagawa ng Sakramento ng Eukaristiya para sa kanila sa martsa. Sa mga panahon pagkatapos ng pagka-apostol, ang mga pari, na lumilipat sa iba't ibang lugar ayon sa mga kondisyon ng panahon, ay ipinagdiwang ang Eukaristiya sa iba't ibang mga bahay at lugar. Mula noong sinaunang panahon, ang mga banal na tao na nagkaroon ng pagkakataon na panatilihing kasama nila ang mga pari, kapag naglalakbay sa mahabang paglalakbay, ay dinala sila sa kanila upang hindi manatili nang matagal nang walang komunyon ng mga Banal na Misteryo. Para sa lahat ng mga kasong ito, mula noong sinaunang panahon ay may mga portable na trono.
Ang lahat ng ito ay nagpapatunay sa matinding kalumaan ng pagsasagawa ng mga portable na altar (antimins), ngunit hindi ipinapaliwanag kung bakit ang mga nakapirming altar sa mga simbahan ay nagsimulang magkaroon ng mga antimin sa mga ito bilang isang mahalagang bahagi.
Ang tuntunin sa itaas ng VII Ecumenical Council ay tumutulong na linawin ang pangyayaring ito.
Sa mga siglo ng IV-VIII. ayon kay R. X., sa panahon ng matinding pakikibaka ng Simbahang Ortodokso na may iba't ibang mga maling pananampalataya, may mga panahon na nakuha ng mga erehe ang mga simbahang Ortodokso, nagtayo ng kanilang sarili, pagkatapos ang lahat ng mga simbahang ito ay muling natagpuan ang kanilang sarili sa mga kamay ng Orthodox, at muling inilaan sila ng Orthodox. Ang gayong paglipat ng mga simbahan mula sa kamay patungo sa kamay ay paulit-ulit nang higit sa isang beses. Kahit na noon, para sa Orthodox, ang isang tiyak na sertipiko ay dapat na napakahalaga, sertipikasyon na ang altar ng kanilang simbahan ay inilaan ng isang obispo ng Orthodox at alinsunod sa lahat ng mga patakaran.
Upang maiwasan ang pagdududa, ang mga trono ay tiyak na kailangang magkaroon ng ilang uri ng nakikitang selyo sa kanila, na nagpapatotoo kung aling obispo ang nagtalaga ng trono kung kailan, at na itinalaga niya ito sa posisyon ng mga labi. Ang mga scarf ng tela na may larawan ng isang krus at kaukulang mga inskripsiyon ay naging mga seal. Ang unang mga antimin ng Russia noong ika-12 siglo. kumpirmahin ito. Ang mga sinaunang antimension na ito ng mga simbahang Ruso ay itinahi sa srachitsa o ipinako sa altar na may mga kahoy na pako. Ipinapahiwatig nito na sa sinaunang Byzantium, kung saan kinuha ang kaugaliang ito, ang mga natahi o ipinako na mga scarf na may mga inskripsiyon ay wala pang liturhikal na paggamit, ngunit pinatunayan na ang trono ay inilaan nang tama, kasama ang posisyon ng mga labi, at kung kanino at kailan ito ginawa. itinalaga. Gayunpaman, sa VIII-X na mga siglo. Sa Byzantium, dahil sa kahirapan para sa mga obispo na personal na italaga ang mga simbahan na itinayo sa malaking bilang, ang kaugalian ay lumitaw na ipagkatiwala sa mga pari ang pagtatalaga ng mga malalayong simbahan.
Sa kasong ito, kinakailangan na ang mga trono mismo ay mayroon pa ring pagtatalaga mula sa obispo, dahil sa kanonikal na karapatan na italaga ang trono at maglagay ng mga banal na labi dito ay pagmamay-ari lamang ng mga obispo. Pagkatapos ay nagsimulang italaga ang mga obispo sa halip na ang mga plato ng tela ng trono na may mga inskripsiyon ng pagkakakilanlan na naging tradisyonal na, at maglagay ng mga banal na labi sa kanila.
Ngayon ang gayong panyo-antimension (sa halip na isang trono) na may mga labi na natahi dito, na inilaan ng obispo, ay hindi maaaring maging anumang bagay maliban sa isang trono, isang sagradong pagkain, tulad ng tawag hanggang ngayon. Dahil ang antimension ay patuloy na nagsisilbi sa una bilang katibayan lamang na ang trono ay inilaan ng obispo, ito ay itinahi sa ibabang damit ng trono o ipinako dito. Nang maglaon ay napagtanto na ang plato na ito ay mahalagang isang nakataas at hindi gumagalaw na trono sa trono, at ang trono ay naging isang inilaan na pedestal para sa antimension. Ang antimension, dahil sa mataas na sagradong kahalagahan nito, ay nakakuha ng liturgical significance: sinimulan nilang ilagay ito sa trono, tiklop ito sa isang espesyal na paraan at ibuka ito sa panahon ng pagdiriwang ng Sakramento ng Eukaristiya.
Mula sa isang espirituwal na pananaw, ang pagkakaroon ng isang movable antimension sa isang nakapirming trono ay nangangahulugan na ang Panginoong Diyos, na, kahit na hindi mapaghihiwalay mula sa Kanyang nilikha, ay hindi sumanib o nakikihalubilo dito, ay hindi nakikitang naroroon sa trono sa pamamagitan ng Kanyang biyaya, at ang antimension ay kasama ang larawan ni Kristo na inilatag sa Libingan , nagpapatotoo na sinasamba natin ang trono bilang Libingan ni Kristo, dahil mula rito nagliwanag ang Pinagmumulan ng buhay na walang hanggan, ang Pinagmumulan ng ating muling pagkabuhay. Noong unang panahon, ang mga antimension ay inihanda ng mga pari mismo, na nagdala sa kanila sa mga obispo para sa pagtatalaga. Walang pagkakapareho sa mga disenyo sa mga antimension. Bilang isang tuntunin, ang mga sinaunang antimension ay may larawan ng isang apat na itinuro o walong itinuro na krus, kung minsan ay may mga instrumento ng pagbitay sa Tagapagligtas. Noong ika-17 siglo Sa Russia, sa ilalim ng Patriarch Nikon, nagsimula ang paggawa ng mga unipormeng antimension. Kasunod nito, lumitaw ang mga antimension, na inilimbag sa isang typographical na paraan at naglalarawan sa posisyon ni Kristo sa Libingan.
Sa ibabaw ng antimension na nakatiklop sa iliton, ang Banal na Ebanghelyo ay tiyak na nakalagay sa trono, na tinatawag na altar Gospel at ang parehong mahalagang bahagi ng trono bilang ang antimension: kasama ang altar Gospel sila ay gumagawa ng mga pasukan sa Liturhiya, sa ilang mga lugar. vespers ito ay dinadala sa gitna ng simbahan para sa pagbabasa o pagsamba, sa batas Sa mga kaso kung saan ito ay binabasa sa altar o sa simbahan, ito ay ginagamit upang tumawid sa altar sa simula at pagtatapos ng Liturhiya.
Direktang ginugunita ng Altar Gospel ang Panginoong Hesukristo. Dahil naglalaman ito ng mga Banal na pandiwa ng Anak ng Diyos, si Kristo ay misteryosong naroroon sa mga salitang ito sa pamamagitan ng Kanyang biyaya.
Ang Ebanghelyo ay inilagay sa gitna ng trono sa ibabaw ng antimension upang kitang-kitang magpatotoo at magtalaga ng patuloy na presensya ng Panginoong Jesucristo sa pinakamahalaga at sagradong bahagi ng templo. Bukod dito, kung wala ang Ebanghelyo, ang antimension mismo ay hindi magkakaroon ng wastong dogmatikong pagkakumpleto, dahil inilalarawan nito ang kamatayan ni Kristo at samakatuwid ay nangangailangan ng karagdagan na simbolikong mangangahulugan ng Muling Nabuhay na Kristo, na nabubuhay magpakailanman.
Ang altar Gospel ay nagsisilbing karagdagan na ito, inuulit at kinukumpleto ang simbolismo ng itaas na maningning na indium ng trono, ibig sabihin ang mga damit ni Kristo Pantocrator sa Kanyang makalangit na kaluwalhatian bilang Hari ng mundo. Ang Altar Gospel ay direktang nagpapahiwatig ng Makalangit na Haring ito, na nakaupo sa trono ng kaluwalhatian, sa trono ng Simbahan.
Mula noong sinaunang panahon, nakaugalian nang palamutihan ang Altar Gospel na may mamahaling pabalat, ginto o pilak na ginintuan na mga overlay, o parehong mga frame. Mula noong sinaunang panahon, sa harap na bahagi ng mga plato at mga frame, apat na ebanghelista ang inilalarawan sa mga sulok. At sa gitna ng harap na bahagi noong XIV-XVII na siglo. alinman sa Pagpapako sa Krus ni Kristo ay itinatanghal kasama ng mga naroroon, o ang imahe ni Kristo Pantocrator sa trono, kasama din ng mga naroroon.
Kung minsan ang mga kuwadro ay may mga larawan ng mga kerubin, mga anghel, mga santo, at pinalamutian ng mga palamuti. Sa XVIII-XIX na siglo. Ang imahe ng Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo ay makikita sa mga frame ng altar ng mga Ebanghelyo. Sa likurang bahagi ng mga Ebanghelyo, alinman sa Pagpapako sa Krus, o ang tanda ng Krus, o ang imahe ng Trinidad, o ang Ina ng Diyos ay inilalarawan.
Dahil ang Walang Dugong Sakripisyo ng Katawan at Dugo ni Kristo ay ginaganap sa trono, isang Krus na may larawan ng Ipinako na Panginoon ay tiyak na ilalagay sa trono sa tabi ng Ebanghelyo.
Ang Altar Cross, kasama ang antimension at ang Ebanghelyo, ay ang ikatlong integral at obligadong accessory ng Holy See. Ang Ebanghelyo, na naglalaman ng mga salita, pagtuturo at talambuhay ni Jesucristo, ay nagpapahiwatig ng Anak ng Diyos; ang imahe ng Pagpapako sa Krus (Altar Cross) ay naglalarawan sa pinakatuktok ng Kanyang gawain para sa kaligtasan ng sangkatauhan, ang instrumento ng ating kaligtasan, ang sakripisyo ng Anak ng Diyos para sa mga kasalanan ng mga tao. Ang Ebanghelyo at ang Krus ay magkakasamang bumubuo sa kabuuan ng Banal na katotohanang ipinahayag sa Bagong Tipan tungkol sa Ekonomiya ng kaligtasan ng sangkatauhan.
Ano ang nakapaloob sa mga salita ng Ebanghelyo, sa sa madaling sabi inilalarawan sa Pagpapako sa Krus ni Kristo. Kasama ng mga salita ng doktrina ng kaligtasan, ang Orthodox Church ay dapat ding magkaroon ng imahe ng kaligtasan, dahil ang mismong bagay na inilalarawan nito ay misteryosong naroroon sa imahe. Samakatuwid, kapag isinasagawa ang lahat ng mga Sakramento ng Simbahan at maraming mga ritwal, kinakailangang ilagay ang Ebanghelyo at Krus na may Krus sa lectern o mesa.
Kadalasan mayroong maraming Ebanghelyo at Krus sa trono: maliit o mahahalagang Ebanghelyo at Krus ang nasa ibabaw nito, tulad ng sa isang partikular na banal na lugar; ginagamit ang mga ito kapag nagsasagawa ng mga Sakramento ng binyag, unction, kasal, kumpisal, at samakatuwid, kung kinakailangan, sila ay inalis mula sa trono at muling umaasa dito.
Ang Altar Cross with the Crucifix ay mayroon ding liturgical na gamit: sa panahon ng pagpapaalis ng Liturhiya at sa iba pang espesyal na okasyon ito ay ginagamit upang liliman ang mga mananampalataya, ito ay ginagamit upang italaga ang tubig sa Epiphany at lalo na sa mga solemne na serbisyo ng panalangin, sa mga kaso. na ibinigay ng Charter, iginagalang ito ng mga mananampalataya.
Bilang karagdagan sa antimension, ang Ebanghelyo, at ang Krus bilang obligadong sagradong mga bagay na bumubuo ng isang mahalagang bahagi ng trono, mayroong isang tabernakulo sa ibabaw nito - isang sagradong bagay na nilayon para sa pag-iimbak ng mga Banal na Regalo.
Ang tabernakulo ay isang espesyal na sisidlan, kadalasang itinatayo sa anyo ng isang templo o kapilya, na may maliit na libingan. Bilang isang patakaran, ito ay gawa sa metal na hindi gumagawa ng oksido at ginintuan. Sa loob ng sisidlang ito sa libingan o sa isang espesyal na kahon sa ibabang bahagi ay inilalagay ang mga particle ng Katawan ni Kristo, na inihanda sa isang espesyal na paraan para sa pangmatagalang imbakan, na babad sa Kanyang Dugo. Dahil ang Katawan at Dugo ni Kristo ay hindi maaaring magkaroon ng isang mas karapat-dapat na lugar para sa kanilang imbakan kaysa sa Banal na Altar, sila ay pinananatili doon sa isang tabernakulo, na inilaan para sa layuning ito na may isang espesyal na panalangin. Ang mga particle na ito ay ginagamit para sa komunyon sa bahay para sa mga taong may malubhang sakit at namamatay. Sa malalaking parokya, maaaring kailanganin ito anumang oras. Samakatuwid, inilalarawan ng tabernakulo ang Libingan ni Kristo, kung saan nagpahinga ang Kanyang Katawan, o ang Simbahan bilang patuloy na nagpapakain sa mga mananampalataya ng Katawan at Dugo ng Panginoon.
Noong sinaunang panahon sa Russia, ang mga tabernakulo ay tinatawag na mga libingan, mga Zion, mga Jerusalem, dahil minsan sila ay mga modelo ng Simbahan ng Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo sa Jerusalem.
Nagkaroon sila ng liturgical na paggamit: noong ika-17 siglo. Isinasagawa ang mga ito sa malaking pasukan pagkatapos ng Liturhiya, sa mga relihiyosong prusisyon sa panahon ng mga serbisyo ng mga obispo sa Novgorod St. Sophia Cathedral, gayundin sa Assumption Cathedral ng Kremlin sa Moscow.
Nakaugalian din na maglagay ng mga monstrances sa mga trono - maliliit na reliquary o kivots, kadalasang nakaayos sa anyo ng isang kapilya na may pinto at isang krus sa itaas. Sa loob ng monstrance mayroong isang kahon para sa paglalagay ng mga particle ng Katawan na may Dugo ni Kristo, isang maliit na tasa, isang kutsara, at kung minsan ay isang sisidlan ng alak. Ang mga monstrances ay nagsisilbing ilipat ang mga Banal na Regalo sa mga tahanan ng mga may sakit at namamatay na mga tao para sa komunyon. Ang dakilang kabanalan ng mga nilalaman ng monstrance ay nagpasiya kung paano sila isinusuot - sa dibdib ng pari. Samakatuwid, ang mga ito ay kadalasang ginawa gamit ang mga tainga sa mga gilid para sa isang laso o kurdon na dapat isuot sa leeg. Para sa mga monstrances, bilang panuntunan, ang mga espesyal na bag na may laso ay itinahi upang ilagay sa leeg. Sa mga bag na ito ay dinadala sila nang may paggalang sa lugar ng Komunyon.
Maaaring mayroong isang sisidlan na may banal na mira sa trono. Kung mayroong maraming mga kapilya sa isang templo, kung gayon ang mga monstrances at mga sisidlan ng pamahid ay karaniwang inilalagay hindi sa pangunahing altar, ngunit sa isa sa mga gilid na altar.
Bilang karagdagan, sa altar, kadalasan sa ilalim ng Krus, palaging may tela para sa pagpahid sa labi ng pari at sa gilid ng Holy Chalice pagkatapos ng Komunyon.
Sa ibabaw ng ilang mga altar sa malalaking simbahan noong unang panahon ay mayroong isang canopy o ciborium na nananatili hanggang sa araw na ito, ibig sabihin, ang langit ay nakaunat sa ibabaw ng lupa kung saan naganap ang pagtubos ni Kristo na Tagapagligtas. Kasabay nito, ang trono ay kumakatawan sa makalupang rehiyon ng pag-iral, na pinabanal ng mga pagdurusa ng Panginoon, at ang ciborium ay ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, na parang malapit sa pinakadakilang kaluwalhatian at dambana ng nangyari sa lupa.
Sa loob ng ciborium, mula sa gitna nito, isang pigurin ng isang kalapati ang madalas na bumaba sa trono - isang simbolo ng Banal na Espiritu. Noong sinaunang panahon, ang mga ekstrang Regalo ay inilalagay minsan sa pigurin na ito para sa imbakan. Samakatuwid, ang Ciborium ay maaaring magkaroon ng kahulugan ng hindi materyal na tabernakulo ng Diyos, ang kaluwalhatian at biyaya ng Diyos, na bumabalot sa trono bilang pinakadakilang dambana kung saan ginaganap ang Sakramento ng Eukaristiya at naglalarawan sa Panginoong Hesukristo na nagdusa, namatay at nabuhay. muli. Ang Ciboria ay karaniwang nakaayos sa apat na mga haligi, na nakatayo malapit sa mga sulok ng trono nang mas madalas, ang ciboria ay nasuspinde mula sa kisame. Ang gusaling ito ay pinalamutian nang maganda. Sa ciboria, ang mga kurtina ay inilagay upang takpan ang trono sa lahat ng panig sa pagitan ng mga serbisyo.
Kahit noong unang panahon, hindi lahat ng simbahan ay may ciboria, at ngayon ay mas bihira na sila. Samakatuwid, sa loob ng mahabang panahon, upang takpan ang trono, mayroong isang espesyal na shroud-cover, na ginagamit upang takpan ang lahat ng mga sagradong bagay sa trono sa pagtatapos ng mga serbisyo. Ang pabalat na ito ay nagpapahiwatig ng tabing ng lihim kung saan ang mga dambana ay nakatago mula sa mga mata ng hindi pa nakakaalam. Nangangahulugan ito na ang Panginoong Diyos ay hindi palaging, hindi anumang oras, ay naghahayag ng Kanyang mga kapangyarihan, mga aksyon at mga lihim ng Kanyang Karunungan. Ang praktikal na papel ng naturang pabalat ay maliwanag.
Sa lahat ng panig ng base nito, ang banal na trono ay maaaring magkaroon ng isa, dalawa o tatlong hakbang, na nagpapahiwatig ng mga antas ng espirituwal na pagiging perpekto na kinakailangan para sa pag-akyat sa dambana ng mga Banal na Misteryo.
Ang mataas na lugar ay ang lugar sa gitnang bahagi ng silangang pader ng altar, na matatagpuan mismo sa tapat ng trono. Ang pinagmulan nito ay nagmula sa pinakaunang panahon sa kasaysayan ng mga templo. Sa mga catacomb crypts at chapels, isang cathedra (upuan) para sa obispo ang itinayo sa lugar na ito, na tumutugma sa Apocalypse ni John the Theologian, na nakakita ng trono, nakaupo sa trono ng Panginoong Makapangyarihan sa lahat, at sa tabi Niya ay 24 matatandang saserdote ng Diyos na nakaupo.
Mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan, lalo na sa malalaking katedral, ang mataas na lugar ay isinaayos nang mahigpit alinsunod sa pangitain ni Juan na Ebanghelista.
Sa gitnang bahagi ng silangang pader ng altar, kadalasan sa isang angkop na lugar sa apse, sa isang tiyak na taas, isang upuan (trono) ay itinayo para sa obispo; Sa mga gilid ng upuang ito, ngunit sa ibaba nito, nakaayos ang mga bangko o upuan para sa mga pari.
Sa panahon ng mga serbisyo ng obispo sa mga okasyong ayon sa batas, lalo na kapag nagbabasa ng Apostol sa Liturhiya, ang obispo ay nakaupo sa upuan, at ang klero na naglilingkod kasama niya ay matatagpuan sa mga gilid, upang sa mga kasong ito ay inilalarawan ng obispo si Kristo na Pantocrator, at ang klero - ang mga apostol o yaong mga matatandang pari, na nakita ni Juan theologian.
Ang mataas na lugar sa lahat ng oras ay isang pagtatalaga ng misteryosong presensya ng Langit na Hari ng Kaluwalhatian at ng mga naglilingkod sa Kanya, kung kaya't ang lugar na ito ay palaging binibigyan ng nararapat na parangal, kahit na, tulad ng madalas na nangyayari sa mga simbahan ng parokya, ito ay hindi pinalamutian ng isang dais na may upuan para sa obispo. Sa ganitong mga kaso, ang pagkakaroon lamang ng lampara sa lugar na ito ay itinuturing na sapilitan: isang lampara, o isang mataas na kandelero, o pareho. Sa panahon ng pagtatalaga ng templo, pagkatapos na maitalaga ang altar, ang obispo ay obligado sa kanyang sariling kamay na magsindi at maglagay ng lampara sa isang mataas na lugar.
Ang pagpapahid ng simbahan upang italaga ay nagsisimula sa trono sa gilid ng mataas na lugar, sa dingding kung saan ang isang krus ay iginuhit na may banal na krismo.
Bukod sa mga obispo at mga pari, walang sinuman, kahit na mga diakono, ang may karapatang umupo sa mga upuan ng mataas na lugar.
Ang bulubunduking lugar ay natanggap ang pangalan nito mula sa santo, na tinawag itong "Mountain Throne" (Servant Book, rite of the Liturgy). Ang "Gorny", sa Slavic, ay nangangahulugang pinakamataas, kahanga-hanga. Ang mataas na lugar, ayon sa ilang mga interpretasyon, ay nagmamarka rin sa Pag-akyat sa Langit ng ating Panginoong Jesucristo, na umakyat kasama ng laman sa ibabaw ng lahat ng pasimula at kapangyarihan ng anghel, na naupo sa kanang kamay ng Diyos Ama. Samakatuwid, ang upuan ng obispo ay palaging inilalagay sa itaas ng lahat ng iba pang upuan sa mataas na lugar.
Noong sinaunang panahon, ang isang mataas na lugar ay tinatawag na "co-throne" - isang koleksyon ng mga trono at upuan.
Direkta sa harap ng trono (upuan) ng Makapangyarihan, iyon ay, sa tapat ng mataas na lugar, nakita ni Juan theologian ang pitong nagniningas na lampara, na siyang pitong espiritu ng Diyos (). Sa altar ng isang Orthodox na simbahan, alinsunod dito, kadalasan ay mayroon ding isang espesyal na lampara ng pitong sanga na naka-mount sa isang mataas na kinatatayuan, na inilalagay sa silangang bahagi ng pagkain sa harap ng mataas na lugar - isang pitong sanga. kandelero.
Ang mga sanga ng lampara ngayon ay kadalasang may mga tasa para sa pitong lampara o mga kandelero para sa pitong kandila, gaya ng nakasanayan noong unang panahon. Gayunpaman, ang pinagmulan ng lampara na ito ay hindi malinaw. Sa paghusga sa katotohanan na walang sinabi tungkol dito sa ritwal ng pagtatalaga ng templo at sa mga sinaunang tuntunin, itinuturing na obligado lamang na magsindi ng dalawang kandila sa trono sa imahe ng liwanag ng Panginoong Jesu-Kristo, na nakikilala sa dalawang kalikasan, ang pitong sanga na kandelero ay hindi kilala noong sinaunang panahon bilang isang obligadong accessory ng altar. Ngunit ang katotohanan na ito ay napakalalim na tumutugma sa "pitong lampara" ng makalangit na templo at ngayon ay nakakuha ng isang napakalakas na lugar sa buhay ng simbahan ay nagpapakilala sa atin bilang isang sagradong bagay, na nararapat na kasama sa bilang ng mga obligadong bagay sa simbahan.
Ang pitong kandelero ay sumisimbolo sa pitong Sakramento ng Simbahang Ortodokso, ang mga kaloob na puno ng biyaya ng Banal na Espiritu na ibinuhos sa mga mananampalataya salamat sa pagtubos na gawa ni Hesukristo. Ang pitong ilaw na ito ay tumutugma din sa pitong espiritu ng Diyos na ipinadala sa buong mundo (), pitong Simbahan, pitong tatak ng mahiwagang aklat, pitong trumpeta ng anghel, pitong kulog, pitong mangkok ng poot ng Diyos, na isinalaysay ng Apocalipsis. ni John theologian.
Ang pitong kandelero ay tumutugma din sa pitong Ekumenikal na Konseho, ang pitong panahon ng makalupang kasaysayan ng sangkatauhan, ang pitong kulay ng bahaghari, ibig sabihin, ito ay tumutugma sa mahiwagang numerong pito, na siyang nagiging batayan ng maraming makalangit at makalupang batas. ng pagkakaroon.
Sa lahat ng posibleng pagsusulatan ng numerong pito, ang pinakamahalaga para sa mga mananampalataya ay ang pakikipag-ugnayan sa pitong sakramento ng Simbahan: Binyag, Kumpirmasyon, Pagsisisi, Pakikipag-isa, Pagpapala ng Unction, Kasal, Priesthood bilang sumasaklaw sa lahat ng mga paraan na puno ng grasya ng pagliligtas sa kaluluwa ng tao; mula sa pagsilang hanggang kamatayan. Ang mga paraan na ito ay naging posible lamang dahil sa pagdating ni Kristo na Tagapagligtas sa mundo.
Kaya, ang liwanag ng mga Kaloob ng Banal na Espiritu na nakapaloob sa pitong Sakramento ng Simbahan, at ang liwanag ng Orthodoxy bilang isang doktrina ng katotohanan, ang pangunahing ibig sabihin ng pitong ilaw ng pitong sanga na kandelero ng simbahan.
Ang prototype ng pitong ilaw na ito ng Iglesia ni Cristo ay ang Lumang Tipan na lampara ng pitong ilaw sa Mosaic tabernacle, na itinayo ayon sa utos ng Diyos. Ang kamalayan sa Lumang Tipan, gayunpaman, ay hindi nagawang tumagos sa misteryo ng sagradong bagay na ito.
Sa hilagang-silangang bahagi ng altar, sa kaliwa ng altar, tumitingin sa silangan, laban sa dingding ay may isang altar, na kadalasang tinatawag na handog sa mga liturhikal na aklat.
Sa mga tuntunin ng panlabas na istraktura nito, ang altar ay halos sa lahat ng paraan ay katulad ng trono. Sa laki ito ay alinman sa kapareho nito, o bahagyang mas maliit.
Ang taas ng altar ay palaging katumbas ng taas ng trono. Ang altar ay nakasuot ng parehong damit tulad ng trono - srachitsa, indium, belo. Ang lugar na ito ng altar ay natanggap ang parehong mga pangalan nito dahil ang proskomedia, ang unang bahagi ng Banal na Liturhiya, ay ipinagdiriwang dito, kung saan ang tinapay sa anyo ng prosphoras at alak na inaalok para sa sagradong seremonya ay inihanda sa isang espesyal na paraan para sa kasunod na Sakramento ng Walang Dugong Sakripisyo ng Katawan at Dugo ni Kristo.
Noong unang panahon walang altar sa altar. Ito ay ginanap sa isang espesyal na silid sa mga sinaunang simbahan ng Russia - sa hilagang pasilyo, na konektado sa altar sa pamamagitan ng isang maliit na pinto. Ang gayong mga kapilya sa magkabilang panig ng altar sa silangan ay iniutos na itayo ng Apostolic Decrees: ang hilagang kapilya ay para sa pag-aalay (altar), ang timog ay para sa sisidlan (sakristiya). Nang maglaon, para sa kaginhawahan, ang altar ay inilipat sa altar, at ang mga templo ay madalas na nagsimulang itayo sa mga kapilya, iyon ay, ang mga trono ay itinayo at inilaan bilang parangal sa mga sagradong kaganapan at mga santo. Kaya, maraming mga sinaunang templo ang nagsimulang magkaroon ng hindi isa, ngunit dalawa at tatlong trono, upang pagsamahin ang dalawa at tatlong espesyal na templo. Sa parehong sinaunang at modernong panahon, maraming mga templo ang madalas na nilikha kaagad sa loob ng isa. Ang sinaunang kasaysayan ng Russia ay nailalarawan sa pamamagitan ng unti-unting pagdaragdag ng una, pagkatapos ay dalawa, tatlo o higit pang mga kapilya-templo sa isang orihinal na templo. Ang pagbabago ng mga handog at sisidlan sa mga templo ng kapilya ay isang pangkaraniwang pangyayari.
Kailangang maglagay ng lampara sa altar, at mayroong Krus na may Krus.
Sa mga simbahan ng parokya na walang espesyal na sisidlan, ang mga liturgical na sagradong bagay ay palaging matatagpuan sa altar, na natatakpan ng mga saplot sa mga oras ng hindi serbisyo, katulad:
Ang maliliit na takip na tumatakip sa mangkok at paten nang magkahiwalay ay tinatawag na mga takip. Ang malaking takip na sumasaklaw sa parehong tasa at paten ay tinatawag na hangin, na nagpapahiwatig ng espasyo ng hangin kung saan lumitaw ang bituin, na dinadala ang Magi sa sabsaban ng Tagapagligtas. Gayunpaman, ang magkakasamang mga pabalat ay naglalarawan ng mga saplot kung saan ibinalot si Jesu-Kristo sa kapanganakan, gayundin ang Kanyang mga saplot sa libing (shroud).
Ayon kay Blessed Simeon, Arsobispo ng Tesalonica, ang altar ay sumisimbolo sa "kahirapan ng unang pagdating ni Kristo - lalo na ang nakatagong natural na yungib kung saan mayroong sabsaban," iyon ay, ang lugar ng Kapanganakan ni Kristo. Ngunit dahil sa Kanyang Kapanganakan ay naghahanda na ang Panginoon para sa mga pagdurusa sa krus, na inilalarawan sa proskomedia sa pamamagitan ng hugis-krus na paghiwa ng tupa, ang altar ay nagmamarka rin ng Golgotha, ang lugar ng gawa ng Tagapagligtas sa krus. Bilang karagdagan, kapag ang mga Banal na Regalo ay inilipat sa dulo ng Liturhiya mula sa trono patungo sa altar, ang altar ay tumatagal ng kahulugan ng makalangit na trono, kung saan umakyat ang Panginoong Hesukristo at umupo sa kanang kamay ng Diyos Ama. .
Noong sinaunang panahon, ang isang icon ng Nativity of Christ ay palaging inilalagay sa itaas ng altar, ngunit ang Krus at Pagpapako sa Krus ay inilagay din sa mismong altar. Ngayon, mas at mas madalas, ang imahe ni Hesukristo na nagdurusa sa isang korona ng mga tinik o Kristo na nagpapasan ng krus sa Kalbaryo ay inilalagay sa itaas ng altar. Gayunpaman, ang unang kahulugan ng altar ay isang kweba at sabsaban pa rin at, mas tiyak, si Kristo Mismo, ipinanganak sa mundo. Samakatuwid, ang pang-ibabang kasuotan ng altar (srachitsa) ay isang imahe ng mga saplot kung saan binalot ng Kanyang Pinaka Purong Ina ang ipinanganak na Sanggol ng Diyos, at ang itaas na kahanga-hangang indium ng altar ay isang imahe ng makalangit na kasuotan ni Kristo na Pantocrator bilang ang Hari ng Kaluwalhatian.
Kaya, ang pagkakaisa ng mga damit ng altar at ng trono, na may iba't ibang kahulugan, ay hindi sinasadyang matagal na nabanggit na ang pagpasok ng isang tao sa mundong ito at pag-alis mula dito ay halos magkatulad. Ang duyan ng sanggol ay parang kabaong ng namatay, ang lampin ng bagong panganak ay parang puting saplot ng taong umalis sa buhay na ito, dahil pansamantalang pagkamatay ng katawan ng tao, paghihiwalay ng kaluluwa at katawan. ay walang iba kundi ang pagsilang ng isang tao sa iba, buhay na walang hanggan sa larangan ng pag-iral sa langit. Samakatuwid ang altar, bilang isang imahe ng sabsaban ng ipinanganak na Kristo, sa istraktura at pananamit nito ay sa lahat ng bagay na katulad ng trono, bilang isang imahe ng Banal na Sepulcher.
Ang altar, na hindi gaanong mahalaga sa kahalagahan nito kaysa sa trono, kung saan isinasagawa ang sakramento ng Walang Dugo na Sakripisyo, ang mga labi ng mga santo, ang Ebanghelyo at ang Krus ay naroroon, ay inilalaan lamang sa pamamagitan ng pagwiwisik ng banal na tubig. Gayunpaman, dahil ang proskomedia ay ginaganap dito at may mga sagradong sisidlan, ang altar ay isa ring sagradong lugar, na walang sinuman maliban sa klero ang pinapayagang hawakan. Ang censing sa altar ay ginagawa muna sa altar, pagkatapos ay sa mataas na lugar, sa altar at sa mga icon na matatagpuan dito. Ngunit kapag sa altar ay may tinapay at alak na inihanda sa proskomedia para sa kasunod na transubstantiation sa mga sagradong sisidlan, pagkatapos ay matapos ang altar ay censed, ang altar ay censed, at pagkatapos ay ang mataas na lugar.
Ang isang mesa ay karaniwang inilalagay malapit sa altar upang ilagay ang mga prosphora na pinaglilingkuran ng mga mananampalataya at mga tala tungkol sa kalusugan at magpahinga dito.
Ang sacristy, kung hindi man ay tinatawag na deacon, ay matatagpuan noong sinaunang panahon sa kanan, timog na pasilyo ng altar. Ngunit sa pagtatayo ng altar dito, nagsimulang matatagpuan ang sakristiya alinman dito, sa kanang bahagi ng kapilya malapit sa mga dingding, o sa isang espesyal na lugar sa labas ng altar, o kahit sa ilang mga lugar. Ang sacristy ay isang imbakan ng mga sagradong sisidlan, liturgical na damit at aklat, insenso, kandila, alak, prosphora para sa susunod na serbisyo at iba pang mga bagay na kinakailangan para sa pagsamba at iba't ibang pangangailangan. Sa espirituwal, ang sakristan una sa lahat ay nangangahulugan ng mahiwagang kabang-yaman ng langit kung saan dumadaloy ang iba't ibang mga regalong puno ng grasya ng Diyos, na kinakailangan para sa kaligtasan at espirituwal na palamuti ng mga tapat na tao. Ang pagpapadala ng mga kaloob na ito ng Diyos sa mga tao ay isinasagawa sa pamamagitan ng Kanyang mga lingkod-anghel, at ang mismong proseso ng pag-iimbak at pamamahagi ng mga kaloob na ito ay bumubuo ng isang paglilingkod, mala-anghel na lugar. Tulad ng nalalaman, ang imahe ng mga anghel sa mga serbisyo sa simbahan ay mga deacon, na nangangahulugang mga ministro (mula sa salitang Griyego na "diakonia" - serbisyo). Samakatuwid, ang sakristiya ay tinatawag ding diakono. Ang pangalang ito ay nagpapakita na ang sacristy ay walang independiyenteng sagradong-liturgical na kahulugan, ngunit isang auxiliary lamang, paglilingkod, at ang mga diakono ay direktang namamahala sa lahat ng mga sagradong bagay kapag inihahanda ang mga ito para sa paglilingkod, pag-iimbak, at pangangalaga sa kanila.
Dahil sa napakaraming pagkakaiba-iba at pagkakaiba-iba ng mga bagay na nakaimbak sa sacristy, ito ay bihirang puro sa isang tiyak na lugar. Ang mga sagradong damit ay karaniwang nakaimbak sa mga espesyal na kabinet, sisidlan - gayundin sa mga kabinet o sa altar, mga libro - sa mga istante, iba pang mga bagay - sa mga drawer ng mga mesa at mga mesa sa tabi ng kama. Kung ang altar ng templo ay maliit at walang mga kapilya, ang sacristy ay matatagpuan sa anumang iba pang maginhawang lugar sa templo. Kasabay nito, sinusubukan pa rin nilang ayusin ang mga pasilidad ng imbakan sa kanan, timog na bahagi ng simbahan, at sa altar malapit sa timog na pader ay karaniwang inilalagay nila ang isang mesa kung saan inilalagay ang mga damit na inihanda para sa susunod na serbisyo.
Ang icon ay misteryosong naglalaman sa loob mismo ng presensya ng isa na inilalarawan nito, at ang presensya na ito ay mas malapit, mas puno ng grasya at mas malakas, mas ang icon ay tumutugma sa canon ng simbahan. Ang iconographic na canon ng simbahan ay hindi nababago, hindi natitinag at walang hanggan, tulad ng canon ng mga sagradong bagay na liturhiko.
Tulad ng magiging walang katotohanan, halimbawa, na magsumikap na palitan ang paten ng isang platito ng porselana sa mga batayan na sa ating panahon sa mundo ay hindi sila kumakain mula sa mga pilak na plato, ito ay kasing walang katotohanan na nagsusumikap na palitan ang canonical icon. pagpipinta gamit ang isang pagpipinta sa modernong makamundong istilo.
Ang isang canonically correct icon, gamit ang mga espesyal na paraan, ay simbolikong naghahatid ng estado ng imahe na inilalarawan sa liwanag at mula sa punto ng view ng dogmatikong kahulugan nito.
Ang mga icon ng mga sagradong kaganapan (mga pista opisyal) ay nagpapakita hindi lamang at hindi gaanong kung paano ito nangyari, ngunit kung ano ang ibig sabihin ng kaganapang ito sa dogmatikong lalim nito.
Sa parehong paraan, ang mga icon ng mga banal na tao, sa pangkalahatan ay naghahatid lamang ng mga katangiang katangian ng makalupang anyo ng isang tao, ay pangunahing sumasalamin sa mga katangiang katangian ng espirituwal na kahalagahan at ang estado kung saan ang santo ay naninirahan sa liwanag ng pagiging diyos sa larangan ng makalangit na buhay. .
Ito ay nakakamit sa pamamagitan ng isang bilang ng mga espesyal na simbolikong paraan ng representasyon, na isang paghahayag ng Diyos, ang inspirasyon ng Banal na Espiritu sa banal-tao na proseso ng paglikha ng icon. Samakatuwid, sa mga icon, hindi lamang ang pangkalahatang hitsura ay kanonikal, kundi pati na rin ang hanay ng mga visual na paraan.
Halimbawa, ang isang canonical na icon ay dapat palaging two-dimensional, flat, dahil ang ikatlong dimensyon ng isang icon ay dogmatic depth. Ang tatlong-dimensional na espasyo ng isang makamundong pagpipinta, kung saan sa eroplano ng canvas, na talagang may lapad at taas lamang, ang ilang artipisyal na nilikhang spatial depth ay makikita rin, lumalabas na ilusyon, at sa isang icon, ang ilusyon ay hindi katanggap-tanggap dahil sa mismong kalikasan at layunin ng icon.
May isa pang dahilan kung bakit hindi matatanggap sa pagpipinta ng icon ang ilusyon na lalim ng isang makamundong larawan. Ang spatial na pananaw, ayon sa kung saan ang mga bagay na inilalarawan sa larawan ay nagiging mas maliit at mas maliit habang sila ay lumalayo sa viewer, ay may lohikal na dulo nito na isang punto, isang dead end. Ang haka-haka na kawalang-hanggan ng espasyo na ipinahihiwatig dito ay kathang isip lamang ng artista at ng manonood. Sa buhay, kapag tumitingin tayo sa malayo, unti-unting lumiliit ang mga bagay sa ating mga mata habang lumalayo sila sa atin dahil sa mga optical-geometric na batas. Sa katunayan, ang parehong mga bagay na pinakamalapit sa atin at ang pinakamalayo ay may pare-parehong sukat, at ang tunay na espasyo ay sa gayon, sa isang tiyak na kahulugan, ay tunay na walang hanggan. Sa mga pagpipinta ng mga pintor, ito ay kabaligtaran: sa katunayan, ang mga nakalarawan na sukat ng mga bagay ay nabawasan, habang walang distansya mula sa kanila.
Ang makamundong pagpipinta ay maaaring maging maganda sa sarili nitong paraan. Ngunit ang mga diskarte at paraan ng makamundong pagpipinta, na idinisenyo upang lumikha ng ilusyon ng makalupang katotohanan, ay hindi naaangkop sa pagpipinta ng icon dahil sa mga dogmatikong katangian ng kalikasan at layunin nito.
Ang isang canonically correct na icon ay hindi dapat magkaroon ng ganoong spatial na pananaw. Bukod dito, sa pagpipinta ng icon ang kababalaghan ng reverse perspective ay napakadalas na nakatagpo, kapag ang ilang mga mukha o bagay na inilalarawan sa foreground ay naging makabuluhang mas maliit kaysa sa mga itinatanghal sa likod nila, at ang mga malalayong mukha at mga bagay ay pininturahan ng malaki. Nangyayari ito dahil ang icon ay idinisenyo upang ilarawan sa pinakamalaki at pinakamalalaking sukat ang talagang may pinakamalaking sagrado, dogmatikong kahulugan. Bilang karagdagan, ang baligtad na pananaw sa pangkalahatan ay tumutugma sa malalim na espirituwal na katotohanan ng buhay, ang katotohanan na habang tayo ay tumataas sa espirituwal na kaalaman sa Banal at makalangit, mas nagiging mas malaki ito sa ating espirituwal na mga mata at mas mahalaga ito sa ating buhay. . Habang lumalapit tayo sa Diyos, mas nagbubukas at lumalawak ang rehiyon ng makalangit at Banal na pag-iral para sa atin sa dumaraming kawalang-hanggan.
Walang aksidente sa mga icon. Kahit na ang arka (isang nakausli na frame na nakabalangkas sa isang imahe na inilagay sa kailaliman) ay may dogmatikong kahulugan: ang isang tao, na matatagpuan sa loob ng balangkas ng espasyo at oras, sa loob ng balangkas ng makalupang pag-iral, ay may pagkakataong pagnilayan ang makalangit at Banal na hindi direkta. , hindi direkta, ngunit kapag ito ay ipinahayag sa kanya ng Diyos, na parang mula sa kailaliman. Ang liwanag ng Banal na Pagbubunyag sa mga phenomena ng makalangit na mundo, kumbaga, ay nagpapalawak ng mga hangganan ng makalupang pag-iral at nagniningning mula sa mahiwagang distansya na may magandang ningning na higit sa lahat ng bagay sa lupa. Ang makalupa ay hindi maaaring maglaman ng makalangit. Iyon ang dahilan kung bakit ang liwanag ng halo ng mga santo ay palaging nakukuha ang itaas na bahagi ng frame - ang arka, na pumapasok dito, na parang hindi ito kasya sa loob ng eroplano na nakalaan para sa iconographic na imahe.
Kaya, ang kaban ng icon ay isang tanda ng kaharian ng makalupang pag-iral, at ang iconographic na imahe sa kailaliman ng icon ay isang tanda ng kaharian ng makalangit na pag-iral. Kaya, hindi mapaghihiwalay, bagama't hindi pinagsama, ang dogmatic depth ay ipinahayag sa icon sa pamamagitan ng simpleng materyal na paraan.
Ang icon ay maaaring wala ang kaban, ganap na patag, ngunit may kaakit-akit na frame na nagbabalangkas sa pangunahing larawan; pinapalitan ng frame ang kaban sa kasong ito. Ang isang icon ay maaaring walang kaban o walang frame, kapag ang buong eroplano ng board ay inookupahan ng isang iconographic na imahe. Sa kasong ito, ang icon ay nagpapatotoo na ang liwanag ng Banal at makalangit ay may kapangyarihang yakapin ang lahat ng mga lugar ng pag-iral at gawing diyos ang makalupang bagay. Ang ganitong icon ay nagbibigay-diin sa pagkakaisa ng lahat ng bagay sa Diyos, nang hindi binabanggit ang mga pagkakaiba, na mayroon ding sariling kahulugan.
Ang mga banal sa mga icon ng Orthodox ay dapat na ilarawan sa isang halo - isang ginintuang ningning sa paligid ng kanilang mga ulo, na naglalarawan sa Banal na kaluwalhatian ng santo. Kasabay nito, makatuwiran na ang ningning na ito ay ginawa sa anyo ng isang solidong bilog, at ang bilog na ito ay ginintuang: ang Panginoon, ang Hari ng Kaluwalhatian, ay ipinapahayag ang ningning ng Kanyang kaluwalhatian sa Kanyang mga pinili; ito ay tiyak na kaluwalhatian ng Diyos. Ang icon ay dapat na may mga inskripsiyon na may pangalan ng banal na tao, na siyang ebidensya ng simbahan ng pagkakaugnay ng imahe sa prototype at isang selyo na nagpapahintulot sa icon na ito na sambahin nang walang anumang pagdududa bilang inaprubahan ng Simbahan.
Ang dogmatikong espirituwal na realismo ng pagpipinta ng icon ay nangangailangan na walang paglalaro ng liwanag at anino sa imahe, sapagkat ang Diyos ay Liwanag, at walang kadiliman sa Kanya. Samakatuwid, walang ipinahiwatig na pinagmulan ng liwanag sa mga icon. Gayunpaman, ang mga mukha na inilalarawan sa mga icon ay mayroon pa ring lakas ng tunog, na ipinahiwatig ng isang espesyal na pagtatabing o tono, ngunit hindi ng kadiliman o anino. Ito ay nagpapakita na kahit na ang mga banal na tao sa estado ng kaluwalhatian ng Kaharian ng Langit ay may mga katawan, sila ay hindi katulad ng sa atin na mga tao sa lupa, ngunit ginawang diyos, nilinis ng kabigatan, nagbago, hindi na napapailalim sa kamatayan at katiwalian. Sapagkat hindi natin maaaring sambahin ang napapailalim sa kamatayan at katiwalian. Kami ay yumuyuko lamang sa kung saan ay binago ng Banal na liwanag ng kawalang-hanggan.
Hindi lamang mga iconographic na imahe, na kinuha nang paisa-isa, ay kanonikal sa Orthodoxy. Ang ilang mga patakaran ay umiiral din sa pampakay na paglalagay ng mga iconographic na imahe sa mga dingding ng templo, sa iconostasis. Ang paglalagay ng mga imahe sa simbahan ay nauugnay sa simbolismo ng mga bahagi ng arkitektura nito. At dito ang canon ay hindi kumakatawan sa isang template ayon sa kung saan ang lahat ng mga simbahan ay dapat ipinta sa parehong paraan. Nag-aalok ang canon ng pagpipilian, bilang panuntunan, ng ilang sagradong paksa para sa parehong lugar sa templo.
Sa altar ng isang Orthodox na simbahan mayroong dalawang imahe, na, bilang isang panuntunan, ay matatagpuan sa likod ng trono sa magkabilang panig ng silangang bahagi nito: ang altarpiece na Krus na may imahe ng Pagpapako sa Krus at ang imahe ng Ina ng Diyos. Ang krus ay tinatawag ding panlabas na krus, dahil ito ay naka-mount sa isang mahabang baras na ipinasok sa isang stand at isinasagawa lalo na sa mga solemne na okasyon sa panahon ng mga prusisyon sa relihiyon. Ang panlabas na icon ng Ina ng Diyos ay itinayo sa parehong paraan. Ang krus ay inilalagay sa kanang sulok ng trono, kapag tiningnan mula sa mga maharlikang pintuan, ang icon ng Ina ng Diyos ay nasa kaliwa. Sa Russia noong sinaunang panahon ay walang katiyakan sa mga altarpieces at iba't ibang mga icon ang inilagay: ang Trinidad at ang Ina ng Diyos, ang Krus at ang Trinidad. Bumisita sa Russia noong 1654-1656. Itinuro ni Patriarch Macarius ng Antioch kay Patriarch Nikon na ang Krus na may Pagpapako sa Krus at ang icon ng Ina ng Diyos ay dapat ilagay sa likod ng trono, dahil ang Pagpapako kay Kristo ay naglalaman na ng payo at pagkilos ng Kabanal-banalang Trinidad. Ginawa na ito noon pa man.
Ang presensya ng dalawang larawang ito sa likod ng trono ay nagpapakita ng isa sa mga pinakadakilang lihim ng ekonomiya ng Diyos tungkol sa kaligtasan ng sangkatauhan: ang kaligtasan ng sangnilikha ay isinasagawa sa pamamagitan ng Krus bilang isang instrumento ng kaligtasan at ang pamamagitan ng Ina ng Diyos at ang Ever-Virgin Mary para sa atin. Walang mas malalim na katibayan tungkol sa pakikilahok ng Ina ng Diyos sa gawain ng Kanyang Banal na Anak na si Hesukristo. Ang Panginoon, na dumating sa mundo para sa gawa ng Krus, ay nagkatawang-tao mula sa Birheng Maria, nang hindi sinira ang selyo ng Kanyang pagkabirhen; Sa pamamagitan ng pakikibahagi sa Katawan at Dugo ni Kristo, ang mga mananampalataya ay nagiging mga bata sa pinakamalalim na kahulugan ng salita Banal na Birhen Maria. Samakatuwid, ang pag-ampon kay Juan ni Jesu-Kristo
Ang Theologian at sa kanyang katauhan ang lahat ng mga mananampalataya ng Ina ng Diyos, nang ang Tagapagligtas sa Krus ay nagsabi sa Kanya: Babae! Masdan, Iyong anak, at kay Apostol Juan na Teologo: Masdan, ang Iyong Ina (), ay walang alegoriko, ngunit isang napakadirektang kahulugan.
Kung ang Simbahan ay ang Katawan ni Kristo, kung gayon ang Ina ng Diyos ay ang Ina ng Simbahan. At samakatuwid, ang lahat ng sagradong ginagawa sa Simbahan ay palaging isinasagawa sa direktang pakikilahok ng Mahal na Birheng Maria. Siya rin ang unang tao na nakamit ang estado ng perpektong pagkadiyos. Ang imahe ng Ina ng Diyos ay larawan ng isang deified na nilalang, ang unang nagliligtas na bunga, ang unang resulta ng Redemptive Feat ni Hesukristo. Samakatuwid ang presensya ng imahe ng Ina ng Diyos nang direkta sa trono ay may pinakamalaking kahulugan at kahalagahan.
Ang Krus ng Altar ay maaaring may iba't ibang hugis, ngunit tiyak na taglay nito ang imahe ng Pagpapako sa Krus ni Kristo. Dito dapat sabihin ang tungkol sa mga dogmatikong kahulugan ng mga anyo ng Krus at iba't ibang larawan ng Pagpapako sa Krus. Mayroong ilang mga pangunahing anyo ng Krus na tinatanggap ng Simbahan.
Ang apat na tulis, equilateral na krus ay isang tanda ng Krus ng Panginoon, dogmatikong nangangahulugang lahat ng dulo ng sansinukob, ang apat na kardinal na direksyon, ay pantay na tinatawag sa Krus ni Kristo.
Ang isang apat na itinuro na krus na may pinahabang ibabang bahagi ay nagbibigay-diin sa ideya ng mahabang pagtitiis ng Banal na pag-ibig, na nagbigay sa Anak ng Diyos bilang isang sakripisyo sa krus para sa mga kasalanan ng mundo.
Ang isang apat na matulis na krus na may kalahating bilog sa anyo ng isang gasuklay sa ibaba, kung saan ang mga dulo ng gasuklay ay nakaharap paitaas, ay isang napaka sinaunang uri ng Krus. Kadalasan, ang gayong mga krus ay inilalagay at inilalagay sa mga simboryo ng mga simbahan. Ang krus at kalahating bilog ay nangangahulugang angkla ng kaligtasan, ang angkla ng ating pag-asa, ang angkla ng kapahingahan sa Kaharian ng Langit, na lubos na naaayon sa konsepto ng templo bilang isang barko na naglalayag patungo sa Kaharian ng Diyos.
Ang eight-pointed cross ay may isang gitnang crossbar na mas mahaba kaysa sa iba, sa itaas nito ay may isang mas maikling tuwid na crossbar, at sa ilalim nito ay mayroon ding isang maikling crossbar, ang isang dulo nito ay nakataas at nakaharap sa hilaga, at ang nakababang dulo ay nakaharap sa timog. Ang hugis ng Krus na ito ay halos tumutugma sa Krus kung saan ipinako si Kristo. Samakatuwid, ang gayong Krus ay hindi na isang tanda, kundi isang imahe rin ng Krus ni Kristo. Ang itaas na crossbar ay isang tableta na may nakasulat na "Jesus of Nazareth, King of the Jews," na ipinako sa utos ni Pilato sa itaas ng ulo ng Ipinako na Tagapagligtas. Ang ibabang crossbar ay isang footrest, na idinisenyo upang magsilbi upang madagdagan ang pagdurusa ng Ipinako sa Krus, dahil ang mapanlinlang na pakiramdam ng ilang suporta sa ilalim ng kanyang mga paa ay nag-uudyok sa pinatay na tao na hindi sinasadyang subukang pagaanin ang kanyang pasanin sa pamamagitan ng pagsandal dito, na nagpapatagal lamang sa pagdurusa mismo. .
Dogmatically, ang walong dulo ng Krus ay nangangahulugan ng walong pangunahing yugto sa kasaysayan ng sangkatauhan, kung saan ang ikawalo ay ang buhay ng susunod na siglo, ang Kaharian ng Langit, kung bakit ang isa sa mga dulo ng naturang Krus ay tumuturo sa langit. Nangangahulugan din ito na ang landas tungo sa Kaharian ng Langit ay binuksan ni Kristo sa pamamagitan ng Kanyang Pagtubos, ayon sa Kanyang salita: “Ako ang daan at ang katotohanan at ang buhay” (). Ang nakahilig na crossbar kung saan ipinako ang mga paa ng Tagapagligtas ay nangangahulugan na sa makalupang buhay ng mga tao sa pagdating ni Kristo, na lumakad sa lupa na nangangaral, ang balanse ng lahat ng tao, nang walang pagbubukod, na nasa ilalim ng kapangyarihan ng kasalanan ay nagambala. Nagsimula na ang mundo bagong proseso ang espirituwal na muling pagsilang ng mga tao kay Kristo at ang kanilang pag-alis mula sa rehiyon ng kadiliman tungo sa rehiyon ng makalangit na liwanag. Ang kilusang ito ng pagliligtas ng mga tao, na itinataas sila mula sa lupa patungo sa Langit, na tumutugma sa mga paa ni Kristo bilang organo ng paggalaw ng isang tao na lumalakad, ay ang kinakatawan ng oblique crossbar ng walong-tulis na Krus.
Kapag ang Krus na may walong puntos ay naglalarawan sa ipinako na Panginoong Hesukristo, ang Krus sa kabuuan ay nagiging nang buo Ang Pagpapako sa Krus ng Tagapagligtas at samakatuwid ay naglalaman ng lahat ng kapunuan ng kapangyarihang nakapaloob sa pagdurusa ng Panginoon sa krus, ang misteryosong presensya ni Kristo na Napako sa Krus. Ito ay isang dakila at kakila-kilabot na dambana.
Mayroong dalawang pangunahing uri ng mga larawan ng ipinako sa krus na Tagapagligtas. Ang isang sinaunang tanawin ng Pagpapako sa Krus ay naglalarawan kay Kristo sa kanyang mga braso na nakaunat nang malapad at tuwid sa kahabaan ng nakahalang gitnang crossbar: ang katawan ay hindi lumulubog, ngunit malayang nakapatong sa Krus. Ang pangalawa, mas modernong view ay naglalarawan sa Katawan ni Kristo na lumulubog, na nakataas ang kanyang mga braso at sa mga gilid.
Ang ikalawang pananaw ay nagpapakita sa mata ng larawan ng pagdurusa ng ating Kristo alang-alang sa kaligtasan; Dito makikita ang katawan ng tao ng Tagapagligtas na nagdurusa sa pagpapahirap. Ngunit ang gayong imahe ay hindi naghahatid ng buong dogmatikong kahulugan ng mga pagdurusa na ito sa krus. Ang kahulugang ito ay nakapaloob sa mga salita ni Kristo Mismo, na nagsabi sa mga alagad at mga tao: Kapag ako ay itinaas mula sa lupa, ilalayo Ko ang lahat sa Akin (). Ang una, sinaunang pagtingin sa Pagpapako sa Krus ay tiyak na nagpapakita sa atin ng imahe ng Anak ng Diyos na umakyat sa Krus, na nakaunat ang kanyang mga braso sa isang yakap kung saan ang buong mundo ay tinawag at iginuhit. Ang pagpapanatili ng imahe ng pagdurusa ni Kristo, ang pananaw na ito ng Pagpapako sa Krus sa parehong oras ay nakakagulat na tumpak na naghahatid ng dogmatikong lalim ng kahulugan nito. Si Kristo sa Kanyang Banal na pag-ibig, kung saan ang kamatayan ay walang kapangyarihan at kung saan, habang nagdurusa at hindi nagdurusa sa karaniwang kahulugan, ay nagpapalawak ng Kanyang yakap sa mga tao mula sa Krus. Samakatuwid, ang Kanyang Katawan ay hindi nakabitin, ngunit taimtim na nakapatong sa Krus. Dito, si Kristo, na ipinako sa krus at namatay, ay mahimalang nabuhay sa Kanyang mismong kamatayan. Ito ay lubos na naaayon sa dogmatikong kamalayan ng Simbahan. Ang kaakit-akit na yakap ng mga bisig ni Kristo ay yumakap sa buong Uniberso, na kung saan ay mahusay na kinakatawan sa mga sinaunang tansong Krus, kung saan sa itaas ng ulo ng Tagapagligtas, sa itaas na dulo ng Krus, ang Banal na Trinidad o Diyos Ama at Diyos Espiritu Santo ay inilalarawan sa anyo ng isang kalapati, sa itaas na maikling crossbar - mga anghel na anghel na naka-attach sa ranggo ni Kristo; ang araw ay inilalarawan sa kanang kamay ni Kristo, at ang buwan sa kaliwa sa pahilig na crossbar sa paanan ng Tagapagligtas, ang isang tanawin ng lungsod ay inilalarawan bilang isang imahe ng lipunan ng tao, ang mga lungsod at nayon kung saan si Kristo. lumakad, nangangaral ng Ebanghelyo; Sa ilalim ng paa ng Krus ay inilalarawan ang nakapapahingang ulo (bungo) ni Adan, na ang mga kasalanan ni Kristo ay hinugasan ng Kanyang Dugo, at kahit na mas mababa, sa ilalim ng bungo, ay inilalarawan ang puno ng kaalaman ng mabuti at masama, na nagdala ng kamatayan sa Si Adan at sa kanya sa lahat ng kanyang mga inapo at kung saan ang puno ng Krus ngayon ay sinasalungat, muling binubuhay at nagbibigay ng buhay na walang hanggan sa mga tao.
Ang pagkakaroon ng katawang-tao sa mundo para sa kapakanan ng gawa sa krus, ang Anak ng Diyos ay misteryosong yumakap sa Kanyang sarili at tumagos sa Kanyang sarili sa lahat ng mga lugar ng pag-iral ng Banal, makalangit at makalupa, pinupuno sa Kanyang sarili ang lahat ng nilikha, ang buong sansinukob.
Ang gayong Pagpapako sa Krus kasama ang lahat ng mga imahe nito ay nagpapakita ng simbolikong kahulugan at kahalagahan ng lahat ng mga dulo at crossbars ng Krus, tumutulong upang maunawaan ang maraming interpretasyon ng Pagpapako sa Krus na nilalaman ng mga banal na ama at guro ng Simbahan, at nililinaw ang espirituwal na kahulugan ng mga uri ng Krus at Pagpapako sa Krus na walang ganoong detalyadong larawan. Sa partikular, nagiging malinaw na ang itaas na dulo ng Krus ay nagmamarka sa rehiyon ng pag-iral ng Diyos, kung saan nananahan ang Diyos sa pagkakaisa ng Trinity. Ang paghihiwalay ng Diyos mula sa paglikha ay inilalarawan ng maikling itaas na crossbar. Ito naman, ay nagmamarka sa rehiyon ng makalangit na pag-iral (ang mundo ng mga anghel).
Ang gitnang mahabang crossbar ay naglalaman ng konsepto ng buong paglikha sa pangkalahatan, dahil ang araw at buwan ay inilalagay dito sa mga dulo (ang araw - bilang isang imahe ng kaluwalhatian ng Banal, ang buwan - bilang isang imahe ng nakikitang mundo, pagtanggap ng buhay at liwanag nito mula sa Diyos). Dito ay nakaunat ang mga bisig ng Anak ng Diyos, na sa pamamagitan niya ang lahat ng bagay ay “nagsimulang maging” (). Ang mga kamay ay naglalaman ng konsepto ng paglikha, pagkamalikhain ng mga nakikitang anyo. Ang pahilig na crossbar ay isang magandang larawan ng sangkatauhan, na tinatawag na bumangon at tumungo sa Diyos. Ang ibabang dulo ng Krus ay nangangahulugang ang lupa na dati ay isinumpa para sa kasalanan ni Adan (), ngunit ngayon ay muling nakipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng gawa ni Kristo, pinatawad at nilinis ng Dugo ng Anak ng Diyos. Samakatuwid, ang patayong guhit ng Krus ay nangangahulugan ng pagkakaisa, ang muling pagkakaisa sa Diyos ng lahat ng bagay, na natanto sa pamamagitan ng gawa ng Anak ng Diyos. Kasabay nito, ang Katawan ni Kristo, na kusang ipinagkanulo para sa kaligtasan ng mundo, ay tinutupad sa kanyang sarili ang lahat - mula sa lupa hanggang sa kahanga-hanga. Ito ay naglalaman ng hindi maintindihang misteryo ng Pagpapako sa Krus, ang misteryo ng Krus. Ang ibinigay sa atin upang makita at maunawaan sa Krus ay naglalapit lamang sa atin sa misteryong ito, ngunit hindi ito ibinubunyag.
Ang krus ay may maraming kahulugan mula sa iba pang espirituwal na pananaw. Halimbawa, sa Ekonomiya ng kaligtasan ng sangkatauhan, ang Krus ay nangangahulugan, kasama ang patayong tuwid na linya nito, ang katarungan at hindi nababago ng Banal na mga utos, ang tuwiran ng katotohanan at katotohanan ng Diyos, na hindi nagpapahintulot ng anumang mga paglabag. Ang katumpakan na ito ay sinasalubong ng pangunahing crossbar, ibig sabihin ay ang pag-ibig at awa ng Diyos para sa mga nahulog at nahuhulog na mga makasalanan, para sa kapakanan kung saan ang Panginoon Mismo ay isinakripisyo, dinadala sa Kanyang sarili ang mga kasalanan ng lahat ng tao.
Sa personal na espirituwal na buhay ng isang tao, ang patayong linya ng Krus ay nangangahulugan ng taimtim na pagsisikap ng kaluluwa ng tao mula sa lupa patungo sa Diyos. Ngunit ang pagnanais na ito ay intersected sa pamamagitan ng pag-ibig para sa mga tao, para sa mga kapitbahay, na kung saan, tulad nito, ay hindi nagbibigay sa isang tao ng pagkakataon na ganap na mapagtanto ang kanyang patayong pagnanais para sa Diyos. Sa ilang mga yugto ng espirituwal na buhay, ito ay lubos na pagdurusa at isang krus para sa kaluluwa ng tao, na kilala ng lahat na sumusubok na sundan ang landas ng espirituwal na tagumpay. Ito rin ay isang misteryo, dahil ang isang tao ay dapat palaging pagsamahin ang pag-ibig sa Diyos sa pag-ibig sa kanyang kapwa, bagaman hindi siya palaging nagtatagumpay dito. Maraming magagandang interpretasyon ng iba't ibang espirituwal na kahulugan ng Krus ng Panginoon ang nakapaloob sa mga gawa ng mga banal na ama.
Ang Altar Cross ay maaari ding maging eight-pointed, ngunit mas madalas ito ay four-pointed na may vertical crossbar na pinalawig pababa. Inilalarawan nito ang Pagpapako sa Krus, at sa crossbar malapit sa mga kamay ng Tagapagligtas sa mga medalyon ang imahe ng Ina ng Diyos at John theologian, na nakatayo sa Krus sa Golgotha, kung minsan ay inilalagay.
Ang altarpiece na Krus at ang icon ng Ina ng Diyos ay portable. Sa dogmatiko, nangangahulugan ito na ang biyaya ng gawa ng Tagapagligtas sa krus at ang mga panalangin ng Ina ng Diyos, na nagmumula sa makalangit na Trono ng Diyos, ay hindi sarado, ngunit tinawag upang lumipat sa mundo nang palagian, na nakamit ang kaligtasan at pagpapabanal ng mga kaluluwa ng tao.
Ang nilalaman ng mga kuwadro na gawa at mga icon ng altar ay hindi pare-pareho. At noong sinaunang panahon ito ay hindi palaging pareho at sa mga sumunod na panahon (XVI-XVIII na siglo) ito ay dumaan sa matinding pagbabago at pagdaragdag. Ang parehong naaangkop sa lahat ng iba pang bahagi ng templo. Sa isang banda, ito ay dahil sa lawak ng canon ng pagpipinta ng simbahan, na nagbibigay ng isang tiyak na kalayaan sa pagpili ng pampakay para sa pagpipinta. Sa kabilang banda, noong siglo XVI-XVIII. ang pagkakaiba-iba sa mga pagpipinta ay sanhi ng pagtagos ng mga impluwensya ng sining ng Kanluranin sa kapaligiran ng Orthodox. Gayunpaman, sa mga pagpipinta ng mga simbahan hanggang sa araw na ito ay sinusubukan nilang obserbahan ang isang tiyak na kanonikal na pagkakasunud-sunod sa paglalagay ng mga espirituwal na paksa. Samakatuwid, tila angkop na ibigay dito bilang isang halimbawa ang isa sa mga posibleng pagpipilian para sa komposisyonal na pag-aayos ng mga kuwadro na gawa at mga icon sa templo, simula sa altar, na pinagsama-sama sa batayan ng mga sinaunang kanonikal na ideya ng Simbahan, na makikita sa marami sa ang mga pintura ng mga sinaunang templo na bumaba sa atin.
Ang mga kerubin ay inilalarawan sa pinakamataas na mga vault ng altar. Sa itaas na bahagi ng altar apse mayroong isang imahe ng Ina ng Diyos na "The Sign" o "The Unbreakable Wall", tulad ng sa mosaic ng Kyiv St. Sophia Cathedral. Sa gitnang bahagi ng gitnang kalahating bilog ng altar sa likod ng Mataas na Lugar, mula sa sinaunang panahon ay kaugalian na ilagay ang imahen ng Eukaristiya - si Kristo na nagbibigay ng sakramento sa mga banal na apostol, o ang imahe ni Kristo Pantocrator na nakaupo sa trono. Sa kanan ng imahen na ito, kung titingnan mo mula dito sa kanluran, ang mga imahe ng Arkanghel Michael, ang Kapanganakan ni Kristo (sa itaas ng altar), ang mga banal na liturgist (, ang hymnist ng propetang si David na may alpa ay inilalagay nang sunud-sunod. ang hilagang pader ng altar Sa kaliwa ng Mataas na Lugar sa kahabaan ng timog na pader ay mga larawan ng Arkanghel Gabriel, Pagpapako sa Krus ni Kristo, mga liturgista o. mga gurong unibersal, mga hymnographer ng Bagong Tipan - Roman Sladkopevets, atbp.
Ang gitnang bahagi ng templo ay nagmamarka, una sa lahat, ang makalangit, mala-anghel na mundo, ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, kung saan naninirahan ang lahat ng matuwid na umalis doon mula sa makalupang buhay. Ayon sa ilang interpretasyon, ang bahaging ito ng templo ay minarkahan din ang rehiyon ng pag-iral sa lupa, ang mundo ng mga tao, ngunit nabigyang-katwiran, pinabanal, ginawang diyos, ang Kaharian ng Diyos, ang bagong langit at ang bagong lupa sa wastong kahulugan. Sumasang-ayon ang mga interpretasyon na ang gitnang bahagi ng templo ay ang nilikhang mundo, kabaligtaran ng altar, na nagmamarka sa rehiyon ng pag-iral ng Diyos, ang rehiyon ng pinakadakila, kung saan ginaganap ang mga misteryo ng Diyos. Sa gayong kaugnayan sa pagitan ng mga kahulugan ng mga bahagi ng templo, ang altar sa simula pa lang ay kailangang ihiwalay mula sa gitnang bahagi, sapagkat ang Diyos ay ganap na naiiba at hiwalay sa Kanyang nilikha, at mula sa pinakaunang mga panahon ng Kristiyanismo ang gayong paghihiwalay. ay mahigpit na sinusunod. Bukod dito, ito ay itinatag ng Tagapagligtas Mismo, na ipinagkaloob na ipagdiwang ang Huling Hapunan hindi sa mga sala ng bahay, hindi kasama ng mga may-ari, ngunit sa isang espesyal, espesyal na inihanda na silid sa itaas. Kasunod nito, ang altar ay pinaghiwalay mula sa templo sa pamamagitan ng mga espesyal na hadlang at itinayo sa isang nakataas na plataporma. Ang taas ng altar mula noong unang panahon ay napanatili hanggang ngayon. Ang mga hadlang sa altar ay sumailalim sa makabuluhang pag-unlad. Ang kahulugan ng proseso ng unti-unting pagbabago ng grille ng altar sa isang modernong iconostasis ay mula sa mga siglo ng V-VII. Ang hadlang-sala-sala ng altar, na isang simbolo-tanda ng paghihiwalay ng Diyos at ng Banal sa lahat ng nilikhang bagay, ay unti-unting nagiging simbolo-imahe ng Makalangit na Simbahan, na pinamumunuan ng Tagapagtatag nito - ang Panginoong Hesukristo. Ito ang iconostasis sa modernong anyo nito. Siya ay napagbagong loob ng kanyang gilid sa harap sa gitnang bahagi ng templo, na tinatawag nating “simbahan”. Ang mga coincidence ng mga konsepto ng Simbahan ni Kristo sa pangkalahatan, ang buong templo sa kabuuan, ang gitnang bahagi nito ay napakahalaga at mula sa isang espirituwal na pananaw ay hindi sinasadya. Ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, na kung saan ang gitnang bahagi ng templo ay minarkahan, ay ang rehiyon ng deified na nilalang, ang rehiyon ng kawalang-hanggan, ang Kaharian ng Langit, kung saan ang buong mananampalataya ng makalupang Simbahan ay nagsusumikap sa kanilang espirituwal na landas, na hinahanap ang kanilang kaligtasan. sa templo, sa simbahan. Dito, sa templo, ang makalupang Simbahan samakatuwid ay dapat makipag-ugnayan at makipagkita sa Makalangit na Simbahan. Sa kaukulang mga panalangin, mga petisyon kung saan naaalala ang lahat ng mga banal, mga tandang at mga aksyon ng pagsamba, ang komunikasyon ng mga taong nakatayo sa templo sa mga nasa langit at nananalangin kasama nila ay matagal nang ipinahayag. Ang presensya ng mga tao ng Makalangit na Simbahan ay ipinahayag mula noong sinaunang panahon kapwa sa mga icon at sa sinaunang pagpipinta ng templo. Hanggang ngayon, walang sapat na ganoong panlabas na larawan na magpapakita, maghahayag sa isang malinaw, nakikitang paraan ng hindi nakikita, espirituwal na pamamagitan ng Makalangit na Simbahan para sa makalupang lupa, ang pamamagitan nito sa kaligtasan ng mga nabubuhay sa lupa. Ang iconostasis ay naging isang nakikitang simbolo, o mas tiyak, isang maayos na hanay ng mga simbolo-imahe.
Sa pagdating ng iconostasis, natagpuan ng kapulungan ng mga mananampalataya ang kanilang mga sarili na literal na nakaharap sa pagtitipon ng mga celestial na nilalang, na misteryosong naroroon sa mga imahe ng iconostasis. Sa istruktura ng makalupang templo, lumitaw ang dogmatikong pagkakumpleto at ang pagiging perpekto ay nakamit. "Ang limitasyon ng altar ay kinakailangan upang hindi ito maging wala para sa atin," ang isinulat ng pari (1882-1943). - Langit mula sa lupa, kung ano ang nasa itaas mula sa kung ano ang nasa ibaba, ang altar mula sa templo ay maaari lamang paghiwalayin ng mga nakikitang saksi ng hindi nakikitang mundo, mga buhay na simbolo ng pagkakaisa ng pareho, kung hindi man - mga banal na nilalang. Ang iconostasis ay ang hangganan sa pagitan ng nakikitang daigdig at ng di-nakikitang daigdig, at ang hadlang sa altar na ito ay naisasakatuparan, na ginawang naa-access sa kamalayan ng isang rallied na hanay ng mga santo, isang ulap ng mga saksi na nakapalibot sa Trono ng Diyos... Ang iconostasis ay ang hitsura ng mga santo at mga anghel... ang pagpapakita ng makalangit na mga saksi at, higit sa lahat, ang Ina ng Diyos at si Kristo Mismo sa laman, - mga saksi na nagpapahayag ng kung ano ang higit sa laman." Narito ang sagot sa tanong kung bakit ang ulap na ito ng mga saksi ng Diyos ay inilagay sa paraang tiyak na dapat, kumbaga, ay takpan ang altar mula sa mga mata ng mga nananalangin sa templo. Ngunit hindi isinara ng iconostasis ang altar mula sa mga mananampalataya sa simbahan, ngunit inihayag para sa kanila ang espirituwal na kakanyahan ng kung ano ang nilalaman at ginagawa sa altar at sa pangkalahatan sa buong Simbahan ni Kristo. Una sa lahat, ang kakanyahan na ito ay binubuo sa pagpapadiyos kung saan ang mga miyembro ng makalupang Simbahan ay tinawag at nagsusumikap at kung saan ang mga miyembro ng Makalangit na Simbahan, na ipinahayag sa iconostasis, ay nakamit na. Ang mga imahe ng iconostasis ay nagpapakita ng resulta ng paglapit sa Diyos at pagiging kaisa sa Kanya, kung saan ang lahat ng mga sagradong gawain ng Simbahan ni Kristo ay nakadirekta, kabilang ang mga nagaganap sa loob ng altar.
Ang mga banal na imahe ng iconostasis, na sumasaklaw sa altar mula sa mga mananampalataya, sa gayon ay nangangahulugan na ang isang tao ay hindi maaaring palaging makipag-usap sa Diyos nang direkta at direkta. Ikinalulugod ng Diyos na ilagay sa pagitan niya at ng mga tao ang isang hukbo ng kanyang pinili at kilalang mga kaibigan at tagapamagitan. Ang pakikilahok ng mga banal sa kaligtasan ng mga miyembro ng makalupang Simbahan ay may malalim na espirituwal na pundasyon, na kinumpirma ng lahat ng Banal na Kasulatan, Tradisyon at pagtuturo ng Orthodox Church. Kaya't ang nagpaparangal sa mga hinirang at mga kaibigan ng Diyos bilang kanilang mga tagapamagitan at tagapamagitan sa harap ng Diyos, sa gayon ay nagpaparangal sa Diyos, na nagpabanal at niluwalhati sila. Ang pamamagitan na ito para sa mga tao - una sa lahat si Kristo at ang Ina ng Diyos, at pagkatapos ang lahat ng iba pang mga santo ng Diyos - ay ginagawang dogmatikong kinakailangan na ang altar, bilang direktang nagpapahiwatig ng Diyos sa Kanyang sariling larangan ng pag-iral, ay dapat na ihiwalay sa mga nananalangin ng mga larawan ng mga tagapamagitan na ito.
Sa panahon ng mga banal na serbisyo, ang Royal Doors ay binuksan sa iconostasis, na nagbibigay sa mga mananampalataya ng pagkakataon na pagnilayan ang dambana ng altar - ang trono at lahat ng nangyayari sa altar. Sa linggo ng Pasko ng Pagkabuhay, ang lahat ng mga pintuan ng altar ay palaging bukas sa loob ng pitong araw. Bilang karagdagan, ang Royal Doors, bilang isang panuntunan, ay hindi ginawang solid, ngunit sala-sala o inukit, upang kapag ang kurtina ng mga pintuang ito ay hinila pabalik, ang mga mananampalataya ay maaaring bahagyang makita sa loob ng altar kahit na sa isang sagradong sandali bilang ang transubstantiation ng ang mga Banal na Kaloob.
Kaya, ang iconostasis ay hindi ganap na natatakpan ang altar: sa kabaligtaran, mula sa isang espirituwal na pananaw, ito ay nagpapakita sa mga mananampalataya ng pinakadakilang mga katotohanan ng Economy ng Diyos tungkol sa kaligtasan. Ang buhay, misteryosong komunikasyon ng iconostasis (ang mga santo ng Diyos, kung saan naibalik na ang imahe ng Diyos) sa mga taong nakatayo sa templo (kung kanino ang imaheng ito ay hindi pa naibabalik), ay lumilikha ng kabuuan ng Langit. at mga makalupang Simbahan. Samakatuwid, ang pangalang "simbahan" na may kaugnayan sa gitnang bahagi ng templo ay napaka tama.
Ang iconostasis ay nakaayos tulad ng sumusunod. Sa gitnang bahagi nito ay ang Royal Doors - double-leaf, lalo na ang mga pinalamutian na pinto na matatagpuan sa tapat ng trono. Sila ay tinawag na gayon dahil sa pamamagitan nila ay dumarating ang Hari ng Kaluwalhatian, ang Panginoong Hesukristo, sa mga Banal na Kaloob upang magbigay ng sakramento sa mga tao. Mahiwaga rin niyang pinapasok ang mga ito sa panahon ng mga pasukan kasama ang Ebanghelyo at sa dakilang pasukan sa panahon ng Liturhiya sa mga inialay, ngunit hindi pa transubstantiated, Mga Tapat na Regalo.
May opinyon na nakuha ng Royal Doors ang kanilang pangalan dahil ang mga sinaunang Byzantine na hari (emperors) ay dumaan sa kanila patungo sa altar. Ang opinyon na ito ay mali. Sa ganitong diwa, ang mga maharlikang pintuang-daan ay tinawag na mga pintuan na humahantong mula sa pasilyo hanggang sa templo, kung saan hinubad ng mga hari ang kanilang mga korona, sandata at iba pang mga palatandaan ng kapangyarihan ng hari. Sa kaliwa ng Royal Doors, sa hilagang bahagi ng iconostasis, sa tapat ng altar, ang hilagang single-leaf na pinto ay nakaayos para lumabas ang mga klero sa panahon ng ayon sa batas na mga sandali ng serbisyo. Sa kanan ng Royal Doors, sa katimugang bahagi ng iconostasis, may mga pintuan sa timog na single-leaf para sa ayon sa batas na pasukan ng mga klero sa altar kapag hindi ito ginawa sa pamamagitan ng Royal Doors. Mula sa loob ng Royal Doors, sa gilid ng altar, may nakasabit na kurtina (katapetasma) mula sa itaas hanggang sa ibaba. Ito ay umatras at kumikibot sa mga awtorisadong sandali at sa pangkalahatan ay minarkahan ang tabing ng lihim na sumasaklaw sa mga dambana ng Diyos. Ang pagbubukas ng tabing ay naglalarawan ng paghahayag ng lihim ng kaligtasan sa mga tao. Ang pagbubukas ng Royal Doors ay nangangahulugan ng ipinangakong pagbubukas ng Makalangit na Kaharian sa mga mananampalataya. Ang pagsasara ng Royal Doors ay minarkahan ang pag-agaw ng mga tao sa makalangit na paraiso dahil sa kanilang pagbagsak. Ipinaaalaala nito sa mga nakatayo sa templo ang kanilang pagiging makasalanan, na ginagawang hindi pa rin sila karapat-dapat na makapasok sa Kaharian ng Diyos. Tanging ang gawa ni Kristo ang muling nagbubukas ng pagkakataon para sa mga tapat na maging kabahagi ng makalangit na buhay. Sa panahon ng pagsamba, ang mga mas tiyak na kahulugan ay sunud-sunod na idinaragdag sa mga pangunahing simbolikong kahulugan na ito ng belo at mga pintuan ng hari. Halimbawa, pagkatapos ng dakilang pasukan sa Liturhiya, na minarkahan ang prusisyon ni Kristo na Tagapagligtas sa gawa ng Krus at ang ating kamatayan para sa kaligtasan, ang pagsasara ng mga maharlikang pintuang-daan ay nangangahulugan ng posisyon ni Kristo sa libingan, at ang pagsasara ng kurtina kasabay nito ay tanda ng batong iginulong sa pintuan ng libingan. Kapag ang Kredo ay pagkatapos ay inaawit, kung saan ang Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo ay ipinagtapat, ang kurtina ay bubukas, na nagpapahiwatig ng bato na iginulong palayo ng isang anghel mula sa pintuan ng Banal na Sepulkro, gayundin ang katotohanan na ang pananampalataya ay nagbubukas ng landas tungo sa kaligtasan para sa mga tao.
Nakita ni San Juan theologian sa Pahayag ang isang pinto na parang bukas sa langit, at nakita rin niya na nagbubukas ang makalangit na templo. Ang liturhikal na pagbubukas at pagsasara ng mga maharlikang pinto ay tumutugma sa kung ano ang nangyayari sa langit.
Sa Royal Doors ay karaniwang nakalagay ang imahen ng Annunciation ni Arkanghel Gabriel kay Birheng Maria tungkol sa nalalapit na kapanganakan ng Tagapagligtas ng mundong si Hesukristo, gayundin ang mga larawan ng apat na ebanghelista na nagpahayag ng pagdating sa laman. ng Anak ng Diyos sa buong sangkatauhan. Ang pagdating na ito, bilang pasimula, ang pangunahing prinsipyo ng ating kaligtasan, ay tunay na nagbukas para sa mga tao hanggang ngayon ay nakasara na ang mga pintuan ng buhay sa langit, ang Kaharian ng Diyos. Samakatuwid, ang mga imahe sa Royal Doors ay malalim na tumutugma sa kanilang espirituwal na kahulugan at kahulugan.
Sa kanan ng Royal Doors ay nakalagay ang imahe ni Kristo na Tagapagligtas at sa likod mismo nito ay ang imahe ng banal o sagradong kaganapan sa pangalan kung saan ang templo o kapilya na ito ay inilaan. Sa kaliwa ng Royal Doors ay isang imahe ng Ina ng Diyos. Ito ay lalong malinaw na nagpapakita sa lahat ng naroroon sa simbahan na ang pasukan sa Kaharian ng Langit ay binuksan sa mga tao ng Panginoong Hesukristo at ng Kanyang Pinaka Dalisay na Ina, ang Tagapamagitan ng ating kaligtasan. Susunod, sa likod ng mga icon ng Ina ng Diyos at ang kapistahan sa templo, sa magkabilang panig ng Royal Doors, hangga't pinapayagan ng espasyo, ang mga icon ng pinaka-ginagalang na mga santo o mga sagradong kaganapan sa isang naibigay na parokya. Sa gilid, hilaga at timog, ang mga pintuan ng altar, bilang panuntunan, ay inilalarawan ang mga Archdeacon na sina Stephen at Lawrence, o Archangels Michael at Gabriel, o mga kilalang santo, o matataas na pari sa Lumang Tipan. Sa itaas ng Royal Doors ay nakalagay ang imahe ng Huling Hapunan bilang simula at pundasyon ng Simbahan ni Kristo kasama ang pinakamahalagang sakramento nito. Ipinahihiwatig din ng larawang ito na sa likod ng mga Maharlikang Pintuan sa altar ay nangyayari ang parehong bagay na nangyari sa Huling Hapunan at na sa pamamagitan ng mga Maharlikang Pintuan ay ilalabas ang mga bunga nitong sakramento ng Katawan at Dugo ni Kristo para sa komunyon ng mga mananampalataya. .
Sa kanan at kaliwa ng icon na ito, sa pangalawang hilera ng iconostasis, mayroong mga icon ng pinakamahalagang pista opisyal ng Kristiyano, iyon ay, ang mga sagradong kaganapan na nagsilbi upang iligtas ang mga tao.
Ang susunod, pangatlong hanay ng mga icon ay nasa gitna nito ang imahe ni Kristo na Pantocrator, sa maharlikang kasuotan na nakaupo sa isang trono, na para bang darating upang hatulan ang mga buhay at patay. Sa pamamagitan ng kanang kamay Mula sa Kanya ay inilalarawan ang Kabanal-banalang Birheng Maria, na humihiling sa Kanya para sa kapatawaran ng mga kasalanan ng tao, sa kaliwang kamay ng Tagapagligtas ay ang imahe ng mangangaral ng pagsisisi na si Juan Bautista sa parehong posisyon ng panalangin. Ang tatlong icon na ito ay tinatawag na deisis - panalangin (kolokyal na "deesis"). Sa gilid ng Ina ng Diyos at ni Juan Bautista ay mga larawan ng mga apostol na bumaling kay Kristo sa panalangin.
Sa gitna ng ikaapat na hanay ng iconostasis ang Ina ng Diyos ay inilalarawan kasama ang Anak ng Diyos sa Kanyang dibdib o sa kanyang mga tuhod. Sa magkabilang panig ng Kanya ay inilalarawan ang mga propeta sa Lumang Tipan na naglalarawan sa Kanya at sa Manunubos na ipinanganak mula sa Kanya.
Sa ikalimang hilera ng iconostasis, sa isang panig ay may mga imahe ng mga ninuno, at sa kabilang banda - ang mga santo. Ang iconostasis ay tiyak na kinoronahan ng Krus o Krus na may Krus bilang tuktok ng Banal na pag-ibig para sa nahulog na mundo, na nagbigay sa Anak ng Diyos bilang isang sakripisyo para sa mga kasalanan ng sangkatauhan. Sa gitna ng ikalimang hilera ng iconostasis, kung saan matatagpuan ang hanay na ito, madalas na inilalagay ang imahe ng Panginoon ng mga Hukbo, ang Diyos Ama. Lumilitaw ang kanyang imahe sa ating Simbahan sa pagtatapos ng ika-16 na siglo. sa anyo ng isang komposisyon ng "amang lupain", kung saan ang Panginoong Hesukristo at ang Banal na Espiritu sa anyo ng isang kalapati ay inilalarawan sa sinapupunan ng Diyos Ama, na may hitsura ng isang matanda na may kulay-abo na buhok. Batay sa mga dogma ng Orthodoxy, sa mga apostolikong sulat, sa mga gawa ng mga banal na ama, hindi kinilala ng Simbahan ang imaheng ito. Sa Great Moscow Council ng 1666-1667. Ipinagbabawal na ilarawan ang Diyos Ama, dahil wala Siyang anumang nilikha na anyo o imahe - "Walang sinuman ang nakakita sa Diyos, ang Bugtong na Anak, na nasa sinapupunan ng Ama, Kanyang inihayag" (). Imposibleng ilarawan sa Simbahan ang hindi kailanman nagkaroon ng materyal na anyo at hindi nagpakita ng sarili sa nilikhang anyo. Gayunpaman, kahit hanggang ngayon, ang mga imahe ng Diyos Ama ay laganap, hiwalay at sa mga komposisyon ng "amang bayan" at ng Bagong Tipan na Trinidad, kung saan ang Diyos Ama ay kinakatawan sa parehong anyo ng isang matanda, at sa kanan. sa kanya na may Krus ay ang Diyos Anak, si Jesu-Kristo, sa pagitan nila sa anyo ng isang kalapati - ang Banal na Espiritu. Ang komposisyon na ito ay dumating sa amin mula sa Western art, kung saan ang arbitrary na paglikha ng simbolo batay sa imahinasyon ng tao ay lubos na binuo.
Ang unang tatlong hanay ng iconostasis, simula sa ibaba, ang bawat isa ay isa-isa at sama-samang naglalaman ng kapunuan ng espirituwal na pag-unawa sa kakanyahan ng Simbahan at ang nakapagliligtas na kahalagahan nito. Ang ikaapat at ikalimang hanay ay, kumbaga, isang karagdagan sa unang tatlo, dahil sa kanilang sarili ay hindi naglalaman ang mga ito ng wastong dogmatikong pagkakumpleto, bagama't kasama ang mga mas mababang hanay ay ganap nilang pinupunan at pinalalim ang konsepto ng Simbahan. Ang ganitong karunungan sa disenyo ng iconostasis ay nagpapahintulot na magkaroon ito ng anumang sukat ayon sa laki ng templo o may kaugnayan sa mga ideya tungkol sa espirituwal na kapakinabangan.
Ang ibabang hilera ng iconostasis ay pangunahing naglalarawan kung ano ang espirituwal na pinakamalapit sa mga nakatayo sa isang partikular na templo. Ito ay, una sa lahat, ang Panginoong Hesukristo, ang Ina ng Diyos, isang santo sa templo o holiday, mga icon ng pinaka-ginagalang na mga santo sa parokya. Ang ikalawang hanay (ng mga pista opisyal) ay nagpapataas ng kamalayan ng mga mananampalataya nang mas mataas, sa mga pangyayaring naging batayan ng Bagong Tipan, nauna sa kasalukuyang panahon, at nagpasiya nito. Ang ikatlong hanay (deisis kasama ang mga apostol) ay nagpapataas ng espirituwal na kamalayan nang mas mataas, na nagtuturo nito sa hinaharap, sa paghatol ng Diyos sa mga tao, na nagpapakita sa parehong oras kung sino ang mga aklat ng panalangin na pinakamalapit sa Diyos para sa sangkatauhan. Ang ika-apat na hanay (mga propeta kasama ang Ina ng Diyos) ay nagpapalawak ng isang mapanalanging tingin sa pagmumuni-muni ng hindi maihihiwalay na koneksyon ng Luma at Bagong Tipan. Ang ikalimang hanay ng iconostasis (mga ninuno at mga santo) ay nagpapahintulot sa Kamalayan na yakapin ang buong kasaysayan ng sangkatauhan mula sa mga unang tao hanggang sa mga guro ng Simbahan ngayon.
Kaya, ang maingat na pagmumuni-muni ng iconostasis ay may kakayahang maihatid sa kamalayan ng tao ang pinakamalalim na ideya tungkol sa mga tadhana ng sangkatauhan, tungkol sa mga lihim ng Banal na Providence, tungkol sa kaligtasan ng mga tao, tungkol sa mga misteryo ng Simbahan, tungkol sa kahulugan ng Ang iconostasis ay nasa isang simple at maayos na hanay ng mga imahe, pinagsama sa isang solong kabuuan, madaling madama sa isang sulyap, lumalabas na naglalaman ng kapunuan ng mga dogma ng doktrina ng Orthodox Church. Ang pang-edukasyon na epekto at kahalagahan ng iconostasis, kung saan ang madasalin na atensyon ng lahat na nakatayo sa simbahan na nakaharap sa altar, kusang-loob at hindi sinasadya, ay nakatuon, ay mas mataas kaysa sa anumang positibong pagtatasa.
Ang iconostasis ay mayroon ding dakilang kapangyarihan ng biyaya, nililinis ang mga kaluluwa ng mga taong nagmumuni-muni nito, na nagbibigay sa kanila ng biyaya ng Banal na Espiritu hanggang sa ang mga imahe ng iconostasis ay tumpak na tumutugma sa kanilang mga prototype at kanilang makalangit na estado. Sa panalangin para sa pagtatalaga ng iconostasis, ang Banal na institusyon, simula kay Moses, ng pagsamba sa mga banal na imahe, sa kaibahan ng pagsamba sa mga imahe ng mga nilalang bilang mga diyus-diyosan, ay inaalala nang detalyado at hinihiling sa Diyos na ipagkaloob ang mapagbiyaya. kapangyarihan ng Banal na Espiritu sa mga icon, upang ang lahat na tumitingin sa kanila nang may pananampalataya at humihingi sa pamamagitan ng Diyos ng mga awa, ay tumanggap ng pagpapagaling mula sa pisikal at mental na mga sakit at ang kinakailangang suporta sa espirituwal na gawain ng pagliligtas ng kanyang kaluluwa. Ang parehong kahulugan ay nakapaloob sa mga panalangin para sa pagtatalaga ng lahat ng mga icon at sagradong bagay.
Ang iconostasis, tulad ng anumang mga icon, ay inilalaan ng mga espesyal na panalangin ng mga pari o obispo at pagwiwisik ng banal na tubig. Bago ang pagtatalaga, ang mga banal na imahe, bagama't nakatuon sa Diyos at sa Banal at sa isang diwa ay sagrado na dahil sa kanilang espirituwal na nilalaman at kahulugan, gayunpaman ay nananatiling mga produkto ng mga kamay ng tao. Ang seremonya ng pagtatalaga ay nagpapadalisay sa mga produktong ito at nagbibigay sa kanila ng pagkilala sa simbahan at ang puno ng biyaya na kapangyarihan ng Banal na Espiritu. Pagkatapos ng pagtatalaga, ang mga banal na imahe ay tila nahiwalay kapwa sa kanilang pinagmulang lupa at sa kanilang mga tagalikha sa lupa, na naging pag-aari ng buong Simbahan. Ito ay maaaring ilarawan sa pamamagitan ng halimbawa ng saloobin ng kamalayan sa relihiyon sa mga pagpipinta ng mga makamundong pintor sa mga espirituwal na tema. Sa pagtingin sa anumang makamundong larawan na naglalarawan kay Jesucristo o sa Birheng Maria, o alinman sa mga santo, ang isang taong Ortodokso ay nakakaranas ng isang lehitimong pakiramdam ng paggalang. Ngunit hindi niya sasambahin ang mga kuwadro na ito bilang mga icon, hindi siya mananalangin sa mga ito, dahil ang mga ito ay hindi kanonikal at hindi naglalaman ng wastong dogmatikong pagkakumpleto sa interpretasyon ng mga banal na imahe, ay hindi itinatalaga ng Simbahan bilang mga icon, at samakatuwid ay ginagawa. hindi naglalaman ng puspos ng biyaya na kapangyarihan ng Banal na Espiritu.
Samakatuwid, ang iconostasis ay hindi lamang isang bagay ng madasalin na pagmumuni-muni, kundi isang bagay din ng panalangin mismo. Ang mga mananampalataya ay bumaling sa mga imahe ng iconostasis na may mga petisyon para sa mga panlupa at espirituwal na pangangailangan at, ayon sa sukat ng pananampalataya at pangitain ng Diyos, natatanggap nila ang kanilang hinihiling. Sa pagitan ng mga mananampalataya at mga banal na inilalarawan sa iconostasis, ang isang buhay na koneksyon ng komunikasyon sa isa't isa ay itinatag, na walang iba kundi ang koneksyon at komunikasyon ng Makalangit at makalupang mga Simbahan. Ang makalangit, matagumpay na Simbahan, na kinakatawan ng iconostasis, ay nagbibigay ng aktibong tulong sa makalupa, militante o gumagala na Simbahan, gaya ng karaniwang tawag dito. Ito ang kahulugan at kahalagahan ng iconostasis.
Ang lahat ng ito ay maaaring maiugnay sa anumang icon, kabilang ang mga matatagpuan sa isang gusali ng tirahan, at sa mga kuwadro na gawa sa dingding ng templo. Ang mga indibidwal na icon sa iba't ibang bahagi ng templo at sa mga pribadong tahanan, pati na rin ang mga pagpipinta sa dingding sa templo, ay may parehong kapangyarihan ng Banal na Espiritu at ang kakayahan, sa pamamagitan ng kanilang pamamagitan, na dalhin ang isang tao sa pakikipag-usap sa mga banal na iyon na inilalarawan. sa kanila, at magpatotoo sa isang tao tungkol sa kalagayan ng pagiging diyos na dapat niyang pagsumikapan. Ngunit ang mga icon at komposisyon na ito ng mga pagpipinta sa dingding ay alinman ay hindi lumikha ng isang pangkalahatang imahe ng Makalangit na Simbahan, o hindi kung ano ang iconostasis, katulad ng mediastinum sa pagitan ng altar (ang lugar ng espesyal na presensya ng Diyos) at ang pulong (ecclesia) , ang simbahan, ng mga taong sama-samang nananalangin sa templo. Samakatuwid, ang iconostasis ay isang koleksyon ng mga imahe na nakakakuha ng isang espesyal na kahulugan dahil sila ay bumubuo ng isang hadlang sa altar.
Ang mediastinum sa pagitan ng Diyos at ng mga makalupang tao ng Makalangit na Simbahan, na siyang iconostasis, ay tinutukoy din ng lalim ng dogma tungkol sa Simbahan bilang ang pinaka kinakailangang kondisyon para sa personal na kaligtasan ng bawat tao. Kung wala ang pamamagitan ng Simbahan, walang anumang tensyon sa personal na pagnanais ng isang tao para sa Diyos ang magdadala sa kanya sa pakikipag-isa sa Kanya at hindi makatitiyak sa kanyang kaligtasan. Ang isang tao ay maliligtas lamang bilang isang miyembro ng Simbahan, isang miyembro ng Katawan ni Kristo, sa pamamagitan ng sakramento ng Pagbibinyag, pana-panahong pagsisisi (kumpisal), Komunyon ng Katawan at Dugo ni Kristo, may panalanging pakikipag-usap sa kabuuan ng Makalangit na at makalupang Simbahan. Ito ay tinukoy at itinatag
Sa pamamagitan ng Anak ng Diyos Mismo sa Ebanghelyo, ipinahayag at ipinaliwanag sa doktrina ng Simbahan. Walang kaligtasan sa labas ng Simbahan: "Kung kanino ang Simbahan ay hindi isang ina, ang Diyos ay hindi isang Ama" (kasabihang Ruso)!
Kung kinakailangan o kapag may pagkakataon, ang pakikipag-ugnayan ng isang mananampalataya sa Celestial Church at ang paraan ng pamamagitan nito ay maaaring maging espirituwal lamang - sa labas ng templo. Ngunit dahil pinag-uusapan natin ang simbolismo ng templo, kung gayon sa simbolismong ito ang iconostasis ay ang pinaka-kinakailangang panlabas na imahe ng pamamagitan ng Makalangit na Simbahan.
Ang iconostasis ay matatagpuan sa parehong taas ng altar. Ngunit ang elevation na ito ay nagpapatuloy mula sa iconostasis para sa ilang distansya sa loob ng templo, sa kanluran, patungo sa mga sumasamba. Ang taas na ito ay isa o ilang hakbang mula sa sahig ng templo. Ang distansya sa pagitan ng iconostasis at dulo ng nakataas na parisukat ay puno ng soleia (Greek - elevation). Samakatuwid, ang nakataas na solea ay tinatawag na panlabas na trono, sa kaibahan sa panloob, na nasa gitna ng altar. Ang pangalang ito ay partikular na iniangkop sa pulpito - isang kalahating bilog na protrusion sa gitna ng solea, sa tapat ng Royal Doors, na nakaharap sa loob ng templo, sa kanluran. Sa trono sa loob ng altar, ang pinakadakilang sakramento ng paglipat ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo ay isinasagawa, at sa pulpito o mula sa pulpito ay isinasagawa ang sakramento ng Komunyon sa mga Banal na Kaloob na ito ng mga mananampalataya. Ang kadakilaan ng sakramento na ito ay nangangailangan din ng taas ng lugar kung saan ibinibigay ang Komunyon, at inihahalintulad ang lugar na ito sa ilang lawak sa trono sa loob ng altar.
May kamangha-manghang kahulugan na nakatago sa naturang elevation device. Ang altar ay hindi talaga nagtatapos sa isang hadlang - ang iconostasis. Siya ay lumabas mula sa ilalim niya at mula sa kanya patungo sa mga tao, na nagbibigay sa lahat ng pagkakataon na maunawaan na para sa mga taong nakatayo sa templo, lahat ng nangyayari sa altar ay tapos na. Nangangahulugan ito na ang altar ay nahiwalay sa mga nagdarasal hindi dahil sila ay hindi gaanong karapat-dapat na mapunta sa altar kaysa sa mga klero, na sa kanilang sarili ay makalupang katulad ng iba, ngunit upang ipakita sa mga tao sa panlabas na mga larawan ang mga katotohanan tungkol sa Diyos, makalangit at makalupang buhay at ang kaayusan ng kanilang mga relasyon. Ang panloob na trono (sa altar) ay tila pumapasok sa panlabas na trono (sa soleia), na nagpapapantay sa lahat sa ilalim ng Diyos, na nagbibigay sa mga tao ng Kanyang Katawan at Dugo para sa pakikipag-isa at pagpapagaling ng mga kasalanan. Totoo, ang mga nagsasagawa ng mga sagradong ritwal sa altar ay pinagkalooban ng biyaya ng mga banal na utos upang maisagawa ang mga Banal na Misteryo nang walang hadlang at walang takot. Gayunpaman, ang biyaya ng banal na kaayusan, na nagbibigay ng pagkakataon na magsagawa ng mga sagradong gawain, ay hindi nakikilala ang mga klerigo sa mga termino ng tao mula sa ibang mga mananampalataya. Bago ang Komunyon ng mga Banal na Misteryo, binabasa ng mga obispo, pari at diakono ang parehong panalangin tulad ng mga layko, kung saan ipinapahayag nila ang kanilang sarili bilang pinakamasama sa lahat ng mga makasalanan ("mula sa kanila ako ang una"). Sa madaling salita, walang karapatan ang mga klero na pumasok sa altar at magsagawa ng mga Sakramento dahil sila ay mas dalisay at mas mahusay kaysa sa iba, ngunit dahil ipinangako ng Panginoon na bigyan sila ng espesyal na biyaya upang maisagawa ang mga Sakramento. Ipinakikita nito sa lahat ng tao na upang espirituwal na makalapit sa Diyos at maging kalahok sa Kanyang mga Sakramento at Banal na buhay, kailangan ang espesyal na pagpapakabanal at paglilinis. Ang biyaya ng banal na kaayusan ay, kumbaga, isang prototype ng pagpapanumbalik ng imahe ng Diyos sa mga tao, ang pagpapadiyos ng mga tao sa buhay na walang hanggan ng Kaharian ng Langit, ang tanda nito ay ang altar. Ang ideyang ito ay malinaw na ipinahayag sa mga liturgical na damit ng mga sagradong tao.
Ang pulpito sa gitna ng solea ay nangangahulugang pag-akyat (Griyego - "pulpit"). Minarkahan nito ang mga lugar kung saan ipinangaral ng Panginoong Hesukristo (bundok, barko), dahil binabasa ang Ebanghelyo sa pulpito sa panahon ng Liturhiya, binibigkas ng mga diakono ang mga litaniya, ang mga pari - mga sermon, turo, mga obispo ay nagsasalita sa mga tao. Ipinapahayag din ng pulpito ang Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo, na nagpapahiwatig ng batong iginulong palayo ng isang Anghel mula sa pintuan ng Banal na Sepulkro, na naging dahilan upang ang lahat ng naniniwala kay Kristo ay nakikibahagi sa Kanyang kawalang-kamatayan, para sa layuning ito ay tinuruan sila ng Katawan at Dugo ni Kristo mula sa ang pulpito para sa kapatawaran ng mga kasalanan at buhay na walang hanggan.
Ang Solea sa mga terminong liturhiya ay isang lugar para sa mga mambabasa at mang-aawit, na tinatawag na mga mukha at kumakatawan sa mga mukha ng mga Anghel na umaawit ng mga papuri sa Diyos. Dahil ang mga mukha ng mga mang-aawit sa gayon ay direktang nakikibahagi sa paglilingkod, sila ay matatagpuan sa itaas ng iba pang mga tao, sa asin, sa kaliwa at kanang bahagi nito.
Sa panahon ng mga apostol at unang Kristiyano, lahat ng mga Kristiyano na naroroon sa pulong ng panalangin ay umawit at nagbabasa; Habang ang Simbahan ay lumago sa kapinsalaan ng mga pagano na hindi pa pamilyar sa mga Kristiyanong himno at salmo, ang mga mang-aawit at mambabasa ay nagsimulang tumayo mula sa pangkalahatang kapaligiran. Karagdagan pa, dahil sa kadakilaan ng espirituwal na kahalagahan ng mga umaawit at nagbabasa, bilang inihahalintulad sa makalangit na mga anghel, sila ay nagsimulang mapili sa pamamagitan ng palabunutan mula sa pinakakarapat-dapat at may kakayahang mga tao, gayundin sa mga klero. Nagsimula silang tawaging mga kleriko, iyon ay, pinili sa pamamagitan ng palabunutan. Kaya't ang mga lugar sa solea sa kanan at kaliwa kung saan sila nakatayo ay nakatanggap ng pangalang koro. Dapat sabihin na ang mga klero, o ang mga koro ng mga mang-aawit at mga mambabasa, ay espirituwal na itinalaga para sa lahat ng mga mananampalataya ang estado kung saan dapat manatili ang lahat, iyon ay, ang estado ng walang humpay na panalangin at papuri sa Diyos. Sa espirituwal na digmaan laban sa kasalanan na isinagawa ng makalupang Simbahan, ang pangunahing espirituwal na sandata ay ang Salita ng Diyos at panalangin. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang mga koro ay mga imahe ng militanteng Simbahan, na lalo na ipinahiwatig ng dalawang banner - mga icon sa matataas na poste, na ginawa sa pagkakahawig ng mga sinaunang banner ng militar. Ang mga banner na ito ay pinalalakas sa kanan at kaliwang mga koro at isinasagawa sa mga solemne na prusisyon sa relihiyon bilang mga bandila ng tagumpay ng militanteng Simbahan. Sa siglo XVI-XVII. Ang mga rehimeng militar ng Russia ay pinangalanan pagkatapos ng mga icon na itinatanghal sa kanilang mga banner ng regimental. Ito ay karaniwang mga icon ng mga pista opisyal sa templo ng pinakamahalagang mga katedral ng Kremlin, kung saan nagreklamo sila sa mga tropa. Sa mga katedral ng mga obispo ng katedral, palagi, at sa mga simbahan ng parokya - kung kinakailangan, sa mga pagbisita ng obispo, sa gitna ng gitnang bahagi ng simbahan sa tapat ng pulpito ay mayroong isang nakataas na parisukat na plataporma, isang plataporma para sa obispo. Ang obispo ay umaakyat dito sa ayon sa batas na mga okasyon upang magsuot ng mga damit at magsagawa ng ilan sa mga serbisyo. Ang platapormang ito ay tinatawag na pulpito ng obispo, ang maulap na lugar, o simpleng lugar, ang locker. Ang espirituwal na kahalagahan ng lugar na ito ay tinutukoy ng presensya ng obispo doon, na kumakatawan sa presensya ng Anak ng Diyos sa laman sa mga tao. Ang pulpito ng obispo sa kasong ito ay nagpapahiwatig sa pamamagitan ng pagtataas nito sa taas ng kababaang-loob ng Diyos na Salita, ang pag-akyat ng Panginoong Hesukristo sa tugatog ng tagumpay sa pangalan ng kaligtasan ng sangkatauhan. Para maupo ang obispo sa ambo na ito sa mga sandali ng paglilingkod na ibinigay ng Charter, inilalagay ang isang seat-cathedra. Ang huling pangalan na karaniwang ginagamit ay naging pangalan ng buong pulpito ng obispo, kaya mula dito nabuo ang konsepto ng "katedral" bilang pangunahing templo ng rehiyon ng isang partikular na obispo, kung saan ang kanyang pulpito ay laging nakatayo sa gitna ng templo. Ang lugar na ito ay pinalamutian ng mga alpombra, at ang obispo lamang ang may karapatang tumayo at magsagawa ng mga serbisyo.
Sa likod ng vestment place (obispo's pulpito), sa western foam ng templo, naka-install ang mga double door o gate, na humahantong mula sa gitnang bahagi ng templo hanggang sa vestibule. Ito ang pangunahing pasukan sa simbahan. Noong sinaunang panahon, ang mga pintuang ito ay pinalamutian lalo na. Sa Charter sila ay tinatawag na pula, dahil sa kanilang karangyaan, o simbahan (Typikon. Sequence of Easter Matins), dahil sila ang pangunahing pasukan sa gitnang bahagi ng templo - ang simbahan.
Sa Byzantium, tinawag din silang maharlika sa kadahilanang ang mga haring Ortodokso na Griyego, bago pumasok sa templo sa pamamagitan ng mga pintuang ito, bilang palasyo ng Makalangit na Hari, ay tinanggal ang mga palatandaan ng kanilang maharlikang dignidad (mga korona, mga sandata), pinakawalan ang mga bantay. at mga bodyguard.
Sa mga sinaunang simbahang Ortodokso, ang mga pintuan na ito ay madalas na pinalamutian ng isang maganda, kalahating bilog na portal sa tuktok, na binubuo ng ilang mga arko at kalahating haligi, na may mga ungos mula sa ibabaw ng dingding papasok, hanggang sa mga pintuan mismo, na parang nagpapaliit sa pasukan. . Ang detalyeng ito ng arkitektura ng gate ay nagmamarka ng pasukan sa Kaharian ng Langit. Ayon sa salita ng Tagapagligtas, makitid ang pintuan at makitid ang landas na patungo sa buhay (walang hanggan) (), at ang mga mananampalataya ay inaanyayahang hanapin ang makitid na landas na ito at pumasok sa Kaharian ng Diyos sa pamamagitan ng makipot na pintuan. Ang mga gilid ng portal ay idinisenyo upang paalalahanan ang mga taong pumapasok sa Templo tungkol dito, na lumilikha ng impresyon ng isang makitid na pasukan at sa parehong oras ay nagmamarka sa mga yugto ng espirituwal na pagiging perpekto na kinakailangan upang matupad ang mga salita ng Tagapagligtas.
Ang mga arko at mga vault ng gitnang bahagi ng templo, na natagpuan ang kanilang pagkumpleto sa malaking gitnang domed space, ay tumutugma sa streamlining, sphericity ng espasyo ng Uniberso, ang vault ng langit na nakaunat sa ibabaw ng lupa. Dahil ang nakikitang kalangitan ay isang imahe ng hindi nakikita, espirituwal na Langit, iyon ay, ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, ang paitaas na arkitektura na mga globo ng gitnang bahagi ng templo ay naglalarawan sa rehiyon ng makalangit na pag-iral at ang mismong mithiin ng mga kaluluwa ng tao mula sa lupa hanggang sa kaitaasan nitong makalangit na buhay. Ang ibabang bahagi ng templo, pangunahin ang sahig, ay kumakatawan sa lupa. Sa arkitektura ng isang simbahang Orthodox, ang langit at lupa ay hindi sumasalungat, ngunit, sa kabaligtaran, ay nasa malapit na pagkakaisa. Dito ay malinaw na ipinakita ang katuparan ng hula ng Salmista: Ang awa at katotohanan ay magtatagpo, ang katuwiran at kapayapaan ay maghahalikan; ang katotohanan ay babangon mula sa lupa, at ang katotohanan ay magmumula sa langit ().
Ayon sa pinakamalalim na kahulugan ng doktrina ng Orthodox, ang Araw ng Katotohanan, ang Tunay na Liwanag, ang Panginoong Hesukristo, ay ang espirituwal na sentro at tuktok kung saan ang lahat ng bagay sa Simbahan ay nagsusumikap. Samakatuwid, mula noong sinaunang panahon, kaugalian na ilagay ang imahe ni Kristo Pantocrator sa gitna ng panloob na ibabaw ng gitnang simboryo ng templo. Napakabilis, nasa mga catacomb na, ang imaheng ito ay nasa anyo ng isang kalahating haba na imahe ni Kristo na Tagapagligtas, pinagpapala ang mga tao gamit ang kanyang kanang kamay at hawak ang Ebanghelyo sa kanyang kaliwa, kadalasang ipinahayag sa tekstong "Ako ang ilaw ng mundo.”
Walang mga template sa paglalagay ng mga larawang komposisyon sa gitnang bahagi ng templo, tulad ng sa iba pang mga bahagi, ngunit may ilang mga pagpipilian sa komposisyon na pinapayagan ayon sa kanonikong paraan. Ang isa sa mga posibleng pagpipilian ay ang mga sumusunod.
Sa gitna ng simboryo ay inilalarawan si Kristo Pantocrator. Sa ibaba Niya, kasama ang ibabang gilid ng dome sphere, ay ang mga seraphim (ang mga kapangyarihan ng Diyos). Sa tambol ng simboryo ay may walong arkanghel, mga makalangit na ranggo na tinawag upang bantayan ang lupa at mga tao; Ang mga arkanghel ay karaniwang inilalarawan na may mga palatandaan na nagpapahayag ng mga katangian ng kanilang personalidad at ministeryo. Kaya, si Michael ay may isang maapoy na espada sa kanya, si Gabriel ay may sanga ng paraiso, si Uriel ay may apoy. Sa mga layag sa ilalim ng simboryo, na nabuo sa pamamagitan ng paglipat ng mga quadrangular na dingding ng gitnang bahagi sa bilog na tambol ng simboryo, ang mga larawan ng apat na ebanghelista na may mga mahiwagang hayop na naaayon sa kanilang espirituwal na katangian ay inilalagay: sa hilagang-silangan na layag ang Ang Evangelist na si John the Evangelist ay inilalarawan kasama ng isang agila. Sa kabaligtaran, sa pahilis, sa timog-kanlurang layag, ay ang Ebanghelistang si Lucas na may isang guya, sa hilagang-kanlurang layag, ang Ebanghelistang Marcos na may isang leon sa kabaligtaran, sa pahilis, sa dakong timog-silangan na layag, ay ang Ebanghelistang Mateo na may isang nilalang; ang anyo ng isang lalaki. Ang paglalagay na ito ng mga larawan ng mga ebanghelista ay tumutugma sa paggalaw ng bituin sa krus sa ibabaw ng paten sa panahon ng Eucharistic canon na may tandang "pag-ungol, pag-iyak, pag-iyak at pagsasalita." At sa kahabaan ng hilaga at timog na mga pader, mula sa itaas hanggang sa ibaba, may mga hanay ng mga larawan ng mga apostol mula sa pitumpu at ang mga santo, mga santo at mga martir. Ang mga kuwadro sa dingding ay karaniwang hindi umaabot sa sahig. Mula sa sahig hanggang sa hangganan ng mga imahe, kadalasang hanggang balikat, may mga panel kung saan walang mga sagradong imahe. Noong sinaunang panahon, ang mga panel na ito ay naglalarawan ng mga tuwalya na pinalamutian ng mga burloloy, na nagbigay ng isang espesyal na solemnidad sa mga kuwadro na gawa sa dingding, na, tulad ng isang mahusay na dambana, ay ipinakita sa mga tao ayon sa sinaunang kaugalian sa pinalamutian na mga tuwalya. Ang mga panel na ito ay may dalawahang layunin: una, ang mga ito ay nakaayos upang ang mga nagdarasal sa isang malaking pulutong ng mga tao at sa masikip na mga kondisyon ay hindi mabura ang mga sagradong imahe; pangalawa, ang mga panel ay tila nag-iiwan ng espasyo sa pinakamababang hanay ng gusali ng templo para sa mga tao, ipinanganak sa lupa, na nakatayo sa templo, dahil ang mga tao ay nagtataglay sa kanilang sarili ng larawan ng Diyos, bagama't nadidilim ng kasalanan. Ito rin ay tumutugma sa kaugalian ng Simbahan, ayon sa kung saan ang insenso sa templo ay ginaganap muna sa mga banal na icon at mga larawan sa dingding, at pagkatapos ay sa mga tao, bilang nagdadala ng imahe ng Diyos, iyon ay, na parang sa mga animated na icon.
Ang hilagang at timog na mga pader, bilang karagdagan, ay maaaring punuin ng mga larawan ng mga kaganapan sa sagradong kasaysayan ng Luma at Bagong Tipan. Sa magkabilang gilid ng kanlurang pasukan ng mga pintuan sa gitna ng templo ay may mga larawan ni “Kristo at ang Makasalanan” at ang Takot na Malunod si Pedro. Nakaugalian na maglagay ng imahe sa itaas ng mga tarangkahan na ito Huling Paghuhukom, at sa itaas nito, kung pinahihintulutan ng espasyo, ay isang imahe ng anim na araw na paglikha ng mundo. Sa kasong ito, ang mga imahe ng kanlurang pader ay kumakatawan sa simula at katapusan ng kasaysayan ng tao sa lupa. Sa mga haligi sa gitnang bahagi ng simbahan ay may mga larawan ng mga santo, martir, mga santo, ang pinaka-ginagalang sa parokyang ito. Ang mga puwang sa pagitan ng mga indibidwal na komposisyon ng larawan ay puno ng mga burloloy, kung saan ang mga imahe ay pangunahing ginagamit flora o mga larawang naaayon sa nilalaman ng Awit 103, kung saan iginuhit ang isang larawan ng isa pang pag-iral, na naglilista ng iba't ibang nilalang ng Diyos. Ang palamuti ay maaari ding gumamit ng mga elemento tulad ng mga krus sa isang bilog, rhombus at iba pang mga geometric na hugis, at may walong sulok na bituin.
Bilang karagdagan sa gitnang simboryo, ang templo ay maaaring magkaroon ng ilang higit pang mga dome kung saan ang mga imahe ng Krus, ang Ina ng Diyos, ang All-Seeing Eye sa isang tatsulok, at ang Banal na Espiritu sa anyo ng isang kalapati. Nakaugalian na ang paggawa ng simboryo kung saan may kapilya. Kung mayroong isang trono sa templo, kung gayon ang isang simboryo ay ginawa sa gitnang bahagi ng templo. Kung sa isang templo sa ilalim ng isang bubong, bilang karagdagan sa pangunahing, gitnang isa, mayroong ilang higit pang mga templo-altar, kung gayon ang isang simboryo ay itinayo sa gitnang bahagi ng bawat isa sa kanila. Gayunpaman, ang mga panlabas na domes sa bubong ay hindi palaging, kahit na noong sinaunang panahon, ay mahigpit na tumutugma sa bilang ng mga templo-altar. Kaya, sa mga bubong ng mga simbahan na may tatlong pasilyo ay kadalasang mayroong limang simboryo - sa larawan ni Kristo at ng apat na ebanghelista. Bukod dito, tatlo sa kanila ay tumutugma sa mga pasilyo at samakatuwid ay may bukas na puwang ng simboryo mula sa loob. At ang dalawang domes sa kanlurang bahagi ng bubong ay tumataas lamang sa itaas ng bubong at sarado mula sa loob ng templo ng mga ceiling vault, iyon ay, wala silang mga puwang sa ilalim ng mga domes. Sa mga huling panahon, mula sa katapusan ng ika-17 siglo, maraming dome ang inilalagay minsan sa mga bubong ng mga simbahan, anuman ang bilang ng mga kapilya sa templo. Sa kasong ito, napagmasdan lamang na ang gitnang simboryo ay may bukas na espasyo sa ilalim ng simboryo.
Bilang karagdagan sa kanluran, Red Gate, ang mga simbahang Ortodokso ay karaniwang may dalawa pang pasukan: sa hilaga at timog na mga pader. Ang mga gilid na pasukan na ito ay maaaring mangahulugan ng Banal at makatao na kalikasan kay Jesu-Kristo, kung saan tayo, kumbaga, ay pumasok sa pakikipag-usap sa Diyos. Kasama ang mga kanlurang pintuan, ang mga gilid na pintuan na ito ay bumubuo sa numero tatlo - sa imahe ng Banal na Trinidad, na nagpapakilala sa atin sa buhay na walang hanggan, sa Kaharian ng Langit, ang imahe nito ay ang templo.
Sa gitnang bahagi ng templo, kasama ang iba pang mga icon, itinuturing na obligado na magkaroon ng isang imahe ng Golgotha - isang malaking Krus na gawa sa kahoy na may imahe ng ipinako sa krus na Tagapagligtas, na kadalasang ginagawang kasing laki ng buhay (kasing taas ng isang tao) . Ang krus ay ginawang walong-tulis na may nakasulat sa itaas na maikling crossbar na “NCI” (Jesus of Nazareth, King of the Jews). Ang ibabang dulo ng Krus ay naayos sa isang stand na hugis burol ng bato. Ang harapang bahagi ng kinatatayuan ay naglalarawan ng isang bungo at mga buto - ang mga labi ni Adan, na binuhay muli ng gawa ng Tagapagligtas sa krus. Sa kanang kamay ng ipinako na Tagapagligtas ay inilalagay ang isang buong-haba na imahe ng Ina ng Diyos, na nakadirekta sa Kanyang tingin kay Kristo, sa Kanyang kaliwang kamay ay ang imahe ni John theologian. Bilang karagdagan sa pangunahing layunin nito, upang maihatid sa mga tao ang imahe ng gawa ng krus ng Anak ng Diyos, ang gayong Pagpapako sa Krus kasama ng mga darating ay nilayon din na ipaalala sa atin kung paano ang Panginoon, bago ang Kanyang kamatayan sa Krus, sinabi sa Kanyang Ina, itinuro si Juan na Theologian:
asawa! Masdan, ang Iyong anak, at bumaling sa apostol: Masdan, Iyong Ina (), at sa gayon ay pinagtibay bilang mga anak sa Kanyang Ina, ang Laging Birheng Maria, lahat ng sangkatauhan na naniniwala sa Diyos.
Sa pagtingin sa gayong Pagpapako sa Krus, ang mga mananampalataya ay dapat na mapuno ng kamalayan na hindi lamang sila mga anak ng Diyos na lumikha sa kanila, ngunit, salamat kay Kristo, mga anak din ng Ina ng Diyos, dahil sila ay nakikibahagi sa Katawan at Dugo ng ang Panginoon, na nabuo mula sa pinakadalisay na dugong birhen ng Birheng Maria, na nagsilang ayon sa laman ng Anak ng Diyos. Ang gayong Pagpapako sa Krus, o Golgota, sa panahon ng Dakilang Kuwaresma ay inilipat sa gitna ng templo na nakaharap sa pasukan upang mahigpit na ipaalala sa mga tao ang pagdurusa ng Anak ng Diyos sa Krus para sa ating kaligtasan.
Kung saan walang tamang mga kondisyon sa vestibule, sa gitnang bahagi ng templo, kadalasang malapit sa hilagang pader, ang isang mesa ay inilalagay na may kanun (canon) - isang quadrangular na marmol o metal na tabla na may maraming mga cell para sa mga kandila at isang maliit na Krus. . Ang mga serbisyong pang-alaala para sa namatay ay inihahain dito. Ang salitang Griyego na "canon" sa kasong ito ay nangangahulugang isang bagay na may tiyak na hugis at sukat. Ang canon na may mga kandila ay nagpapahiwatig na ang pananampalataya kay Jesu-Kristo, na ipinangaral ng Apat na Ebanghelyo, ay maaaring gawin ang lahat ng yumaong bahagi ng Banal na liwanag, ang liwanag ng buhay na walang hanggan sa Kaharian ng Langit. Sa gitna ng gitnang bahagi ng templo ay dapat palaging may isang lectern (o lectern) na may icon ng isang santo o holiday na ipinagdiriwang sa isang partikular na araw. Ang lectern ay isang pinahabang tetrahedral table (stand) na may flat board para sa kadalian ng pagbabasa ng mga Ebanghelyo, inilagay ang Apostol sa lectern, o pagpindot sa icon sa lectern. Pangunahing ginagamit para sa mga praktikal na layunin, ang lectern ay may kahulugan ng espirituwal na taas, kadakilaan, na naaayon sa mga banal na bagay na umaasa dito. Ang sloping upper board, na tumataas paitaas, sa silangan, ay nagmamarka ng elevation ng kaluluwa sa Diyos sa pamamagitan ng pagbabasa na isinagawa mula sa lectern, o paghalik sa Ebanghelyo, sa Krus, at sa icon na nakahiga dito. Ang mga pumapasok sa templo ay sumasamba una sa lahat ng icon sa lectern. Kung walang icon ng kasalukuyang ipinagdiriwang na santo (o mga santo) sa simbahan, kung gayon ang kalendaryo ay batay - mga iconograpikong larawan ng mga santo ayon sa buwan o gasuklay, na ginugunita sa bawat araw ng panahong ito, na nakalagay sa isang icon.
Ang mga templo ay dapat magkaroon ng 12 o 24 tulad ng mga icon - para sa buong taon. Ang bawat templo ay dapat ding magkaroon ng maliliit na icon ng lahat ng Great Holidays na ilalagay sa central lectern na ito tuwing holiday. Ang mga lectern ay inilalagay sa pulpito para sa pagbabasa ng Ebanghelyo ng diakono sa panahon ng Liturhiya. Sa panahon ng maligaya na All-Night Vigils, binabasa ang Ebanghelyo sa gitna ng simbahan. Kung ang paglilingkod ay ginanap kasama ng isang diakono, kung gayon sa oras na ito ay hawak ng diakono ang bukas na Ebanghelyo sa harap ng pari o obispo. Kung ang pari ay naglilingkod nang mag-isa, pagkatapos ay binabasa niya ang Ebanghelyo sa lectern. Ginagamit ang lectern sa panahon ng Sakramento ng Kumpisal. Sa kasong ito, umaasa dito ang Munting Ebanghelyo at ang Krus. Kapag nagsasagawa ng Sakramento ng Kasal, ang bagong kasal ay pinamumunuan ng pari ng tatlong beses sa paligid ng lectern kung saan nakapatong ang Ebanghelyo at Krus. Ginagamit din ang lectern para sa marami pang serbisyo at pangangailangan. Ito ay hindi isang obligadong sagrado-mahiwagang Item sa templo, ngunit ang kaginhawaan na ibinibigay ng lectern sa panahon ng pagsamba ay napakalinaw na ang paggamit nito ay napakalawak, at halos bawat templo ay may ilang mga lectern. Ang mga lectern ay pinalamutian ng mga robe at belo na kapareho ng kulay ng mga damit ng klero sa isang partikular na holiday.
Karaniwan ang vestibule ay pinaghihiwalay mula sa templo ng isang pader na may pulang gate sa kanluran sa gitna. Sa mga sinaunang simbahang Ruso ng istilong Byzantine ay madalas na walang mga vestibule. Ito ay dahil sa ang katunayan na sa oras na pinagtibay ng Russia ang Kristiyanismo sa Simbahan ay wala nang mahigpit na hiwalay na mga patakaran para sa mga catechumen at penitents na may iba't ibang antas. Sa oras na ito, sa mga bansang Orthodox, ang mga tao ay nabautismuhan na sa pagkabata, kaya ang pagbibinyag ng mga dayuhang may sapat na gulang ay isang pagbubukod, kung saan hindi na kailangang espesyal na magtayo ng mga portiko. Kung tungkol sa mga tao sa ilalim ng penitensiya ng pagsisisi, tumayo sila para sa ilang bahagi ng paglilingkod sa kanlurang pader ng templo o sa beranda. Nang maglaon, iba't ibang pangangailangan ang nagtulak sa amin na bumalik sa pagtatayo ng mga vestibules. Ang mismong pangalang "narthex" ay sumasalamin sa makasaysayang pangyayari noong nagsimula silang magpanggap, ilakip, o magdagdag ng ikatlong bahagi sa dalawang bahagi na sinaunang simbahan sa Russia. Ang wastong pangalan ng bahaging ito ay isang pagkain, yamang noong sinaunang panahon ay inihanda ang mga pagkain para sa mahihirap sa okasyon ng isang holiday o paggunita sa mga patay. Sa Byzantium, ang bahaging ito ay tinawag ding "narfix", iyon ay, isang lugar para sa mga pinarusahan. Ngayon halos lahat ng ating mga simbahan, na may mga pambihirang eksepsiyon, ay mayroon itong ikatlong bahagi.
Ang balkonahe ay mayroon na ngayong liturgical na layunin. Sa loob nito, ayon sa Charter, ang mga litias sa Great Vespers at mga serbisyo ng pang-alaala para sa mga namatay ay dapat ipagdiwang, dahil nauugnay sila sa pag-aalay ng mga mananampalataya ng iba't ibang mga produkto, kung saan hindi lahat ay itinuturing na posible na dalhin sa templo. Sa narthex sa maraming monasteryo ang pagkakasunud-sunod ng ilang bahagi ay isinasagawa din mga serbisyo sa gabi. Sa vestibule, ang isang panalangin sa paglilinis ay ibinibigay sa babae pagkatapos ng 40 araw pagkatapos manganak, kung wala ito ay wala siyang karapatang pumasok sa templo. Sa narthex, bilang panuntunan, mayroong isang kahon ng simbahan - isang lugar para sa pagbebenta ng mga kandila, prosphora, mga krus, mga icon at iba pang mga bagay sa simbahan, pagrehistro ng mga binyag at kasal. Sa narthex nakatayo ang mga tao na nakatanggap ng naaangkop na penitensiya mula sa confessor, pati na rin ang mga tao na, sa isang kadahilanan o iba pa, ay itinuturing ang kanilang sarili na hindi karapat-dapat na pumunta sa gitnang bahagi ng templo sa oras na ito. Samakatuwid, kahit ngayon ang balkonahe ay nagpapanatili hindi lamang sa espirituwal at simboliko, kundi pati na rin sa espirituwal at praktikal na kahalagahan nito.
Ang pagpipinta ng narthex ay binubuo ng mga kuwadro na gawa sa dingding sa mga tema ng paraisong buhay ng mga malinis na tao at ang kanilang pagpapaalis sa paraiso ay mayroon ding iba't ibang mga icon sa narthex;
Ang balkonahe ay itinayo alinman sa kahabaan ng buong lapad ng kanlurang dingding ng templo, o, tulad ng madalas na nangyayari, mas makitid kaysa dito, o sa ilalim ng kampanilya, kung saan malapit itong magkadugtong sa templo.
Ang pasukan sa narthex mula sa kalye ay karaniwang nakaayos sa anyo ng isang balkonahe - isang plataporma sa harap ng mga pintuan, kung saan ang ilang mga hakbang ay humahantong. Ang balkonahe ay may malaking dogmatikong kahulugan - bilang isang imahe ng espirituwal na kataasan kung saan matatagpuan ang Simbahan sa gitna ng nakapalibot na mundo, bilang isang Kaharian na hindi sa mundong ito. Habang naglilingkod sa mundo, ang Simbahan ay kasabay nito, sa likas na katangian nito, ay talagang naiiba sa mundo. Ito ang ibig sabihin ng mga hakbang paakyat sa templo.
Kung magbibilang ka mula sa pasukan, kung gayon ang balkonahe ay ang unang elevation ng templo. Ang Solea, kung saan may mga piling mambabasa at mang-aawit mula sa mga karaniwang tao, na naglalarawan sa militanteng Simbahan at mga mala-anghel na mukha, ang pangalawang elevation. Ang trono kung saan ginaganap ang sakramento ng Walang Dugo na Sakripisyo sa pakikipag-isa sa Diyos ay ang ikatlong elevation. Ang lahat ng tatlong elevation ay tumutugma sa tatlong pangunahing yugto ng espirituwal na landas ng isang tao patungo sa Diyos: ang una ay ang simula ng espirituwal na buhay, ang mismong pagpasok dito; ang pangalawa ay ang gawa ng pakikidigma laban sa kasalanan para sa kaligtasan ng kaluluwa sa Diyos, na nagtatagal sa buong buhay ng isang Kristiyano; ang ikatlo ay ang buhay na walang hanggan sa Kaharian ng Langit sa patuloy na pakikipag-isa sa Diyos.
Ang kabanalan ng templo ay nangangailangan ng espesyal na pagpipitagan. Itinuro ni Apostol Pablo na sa mga pulong ng panalangin “hayaang mangyari ang lahat nang maayos at maayos.” Para dito, naitatag ang mga sumusunod na alituntunin.
Bago pa man pumasok sa templo, dapat punasan ng mga babae ang lipstick sa kanilang mga labi upang kapag humahalik sa mga icon, tasa at krus ay hindi sila nag-iiwan ng mga marka sa kanila.
Tingnan: Antonov N., pari. Templo ng Diyos at mga Serbisyo sa Simbahan.
Tingnan si Alexander Men, archpriest. Pagsamba sa Orthodox. Sakramento, salita at larawan. - M., 1991.
Tingnan ang: Ep. . Ang Templo ng Diyos ay isang makalangit na isla sa isang makasalanang lupa.
Handbook ng isang klerigo. Sa 7 libro. T. 4. - M.: Publishing house. Moscow Patriarchate, 2001. - P. 7-84.
Bishop Alexander (Mileant). Templo ng Diyos - Makalangit na isla sa makasalanang lupa - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Batas ng Diyos. - M.: Bagong aklat: Ark, 2001.
Ang isa sa mga pangunahing pag-aari ng Diyos ay ang Kanyang omnipresence, kaya ang isang Orthodox Christian ay maaaring manalangin sa lahat ng dako, sa anumang lugar.
Ngunit may mga lugar ng eksklusibong presensya ng Diyos, kung saan ang Panginoon ay nasa isang espesyal, mapagbiyayang paraan. Ang mga nasabing lugar ay tinatawag na mga templo ng Diyos o mga simbahan.
Ang simbolismo ng templo ay nagpapaliwanag sa mga mananampalataya sa kakanyahan ng templo bilang simula ng hinaharap na Kaharian ng Langit, inilalagay sa harap nila ang imahe ng Kaharian na ito, gamit ang nakikitang mga arkitektural na anyo at mga paraan ng larawang palamuti upang gawin ang imahe ng di-nakikita. , makalangit, banal na naa-access sa ating mga pandama.
Ang arkitektura ay hindi sapat na muling likhain ang makalangit na prototype, kung dahil lamang sa ilang mga banal na tao sa panahon ng buhay sa lupa ang iginawad sa isang pangitain ng Kaharian ng Langit, na ang imahe nito, ayon sa kanilang mga paliwanag, ay hindi maipahayag sa anumang salita. Para sa karamihan ng mga tao, ito ay isang misteryo na bahagyang nahayag sa Banal na Kasulatan at Tradisyon ng Simbahan. Ang Templo ay isa ring imahe ng Universal Church, ang mga pangunahing prinsipyo at istraktura nito. Sa Kredo ang Simbahan ay tinatawag na "Isa, Banal, Katoliko at Apostoliko."
Sa ilang paraan, ang mga katangiang ito ng Simbahan ay maipapakita sa arkitektura ng templo.
Ang templo ay isang itinalagang gusali kung saan ang mga mananampalataya ay nagpupuri sa Diyos, nagpapasalamat sa Kanya para sa mga pagpapalang natanggap nila at nananalangin sa Kanya para sa kanilang mga pangangailangan. Ang sentro, kadalasan ang pinakamaringal na mga simbahan, kung saan ang mga klero mula sa iba pang kalapit na mga simbahan ay nagtitipon para sa mga karaniwang solemne na serbisyo, ay tinatawag na mga katedral, o simpleng mga katedral.
Ayon sa subordination at lokasyon, ang mga templo ay nahahati sa:
Stauropegial- mga simbahan sa ilalim ng direktang kontrol ng Kanyang Banal na Patriarch at ng Sinodo.
Katedral- ay ang mga pangunahing simbahan para sa mga namumunong obispo ng isang partikular na diyosesis.
Parokya- mga simbahan kung saan ginaganap ang mga banal na serbisyo para sa mga lokal na parokya (ang parokya ay isang komunidad ng mga Kristiyanong Ortodokso na binubuo ng mga klero at layko na nagkakaisa sa isang simbahan).
Sementeryo- matatagpuan alinman sa teritoryo ng mga sementeryo o malapit sa kanila. Ang isang espesyal na tampok ng mga simbahan sa sementeryo ay ang mga serbisyo ng libing ay patuloy na isinasagawa dito. Ang tungkulin ng mga lokal na klero ay magsagawa ng mga lithium at serbisyong pang-alaala para sa mga inilibing sa sementeryo sa kahilingan ng mga kamag-anak. Ang gusali ng templo ay may sariling hitsura ng arkitektura, na itinatag sa loob ng maraming siglo, na may malalim na simbolismo.
Sa katunayan, halos walang mga purong istilo sa arkitektura, lahat sila ay umiiral nang sabay-sabay, na nagpupuno at nagpapayaman sa isa't isa. Ang mga istilo ay hindi mekanikal na pinapalitan ang isa't isa, hindi sila nagiging lipas na, hindi lilitaw nang wala saan at hindi nawawala nang walang bakas. Sa anumang istilo ng arkitektura mayroong isang bagay ng nakaraan at hinaharap na istilo. Kapag iniuugnay ang isang gusali sa isang partikular na istilo ng arkitektura, dapat nating maunawaan na ito ay isang kondisyon na katangian, dahil ang bawat gawain ng arkitektura ay natatangi at walang katulad sa sarili nitong paraan.
Upang maiugnay ang isang gusali sa isang partikular na istilo, kailangan naming piliin ang pangunahing, sa aming opinyon, tampok. Malinaw na ang gayong pag-uuri ay palaging magiging tantiya at hindi tumpak. Ang medyebal na arkitektura ng Russia ay hindi umaangkop sa pag-uuri ng Europa sa anumang paraan. Lumipat tayo sa Arkitektura ng templo ng Russia.
Pinagtibay ni Rus ang itinatag na relihiyong Ortodokso mula sa Byzantium, na mayroon nang iba't ibang uri ng mga templo. Ang kakulangan ng isang tradisyon ng pagtatayo ng bato sa Rus 'ay hindi nagpapahintulot sa amin na kunin ang kumplikadong sistema ng kapital ng domed Byzantine basilica bilang batayan. Ang apat at anim na haligi na cross-domed na uri ng panlalawigang simbahang Byzantine ay naging modelo para sa mga simbahang Ruso.
Panimula
Ang arkitektura ng simbahan ay hindi katulad ng arkitektura ng sibil. Ito ay nagdadala ng pinakamahalagang simbolikong kahulugan; Ang isang gusali ng simbahan ay hindi maaaring itayo lamang batay sa volumetric-spatial at stylistic na pagsasaalang-alang. Ang kasaysayan ng sibil na arkitektura ay nagpapakita kung paano inayos ng tao ang buhay na espasyo sa paligid ng kanyang sarili, ang arkitektura ng simbahan - kung paano niya naisip ang landas patungo sa Diyos sa paglipas ng mga siglo. Gayunpaman, ayon sa kasaysayan, ang arkitektura ng templo ay hindi gaanong naiiba sa sekular na arkitektura - maliban marahil sa binibigyang diin nito ang panlabas at panlabas na oryentasyon; sa pangkalahatan, ito ay nasa loob ng balangkas ng istilo ng arkitektura na nangingibabaw sa isang partikular na panahon, at madalas na tinutukoy ang pag-unlad nito.
Iba na talaga ang sitwasyon ngayon. Sa panahon ng Sobyet, ang mga simbahan ay hindi itinayo dito. Bilang isang resulta, ang mga bagong simbahan ay kailangang itayo, na tumutugma sa isang agwat ng higit sa 70 taon. Ngunit sa sibil na arkitektura, masyadong, sa loob ng maraming taon ay nahuli tayo sa iba pang bahagi ng mundo. Nakaligtaan namin ang ilang mga istilo ng arkitektura, ang iba ay dumating sa amin nang huli, at ang iba ay binago nang hindi na makilala. Bilang karagdagan, kung noong sinaunang panahon ang mga istilo ng arkitektura ay maaaring mangibabaw sa loob ng maraming siglo, ngayon ay pinapalitan nila ang bawat isa tuwing ilang taon.
Kaya naman may kaugnayan at napapanahon ang paksa ng gawaing ito.
Ang layunin at layunin ng gawain ay pag-aralan ang arkitektura ng templo ng Moscow.
Sa una, mayroong Church of the Great Martyr Nikita sa site na ito. Noong 1626 nagkaroon ng apoy dito, ang simbahan ay tila nasunog, ngunit ang icon ng Great Martyr Nikita ay nailigtas. Noong 1630s. Ang mangangalakal ng Yaroslavl na si Grigory (Georgy) Nikitnikov, na nanirahan sa malapit, ay nagtayo ng isang simbahang bato sa pangalan ng Buhay na Nagbibigay ng Buhay na may isang kapilya ni Nikita the Great Martyr.
Ang mga kapilya sa simbahang ito ay nakatuon kay St. Nicholas, ang Apostol na si John theologian, at ang Georgian Icon ng Ina ng Diyos. Georgian icon ng Ina ng Diyos noong ika-17 siglo. mula Georgia hanggang Persia ay dumating siya sa Russia at naging tanyag sa kanyang mga himala. Noong 1654, sa panahon ng salot sa mundo, ang icon ay dinala sa Moscow, at isang kopya ng mapaghimalang icon ay inilagay sa Trinity Church sa Nikitniki. Dapat sabihin na ang pintor ng icon ng hari na si Simon Ushakov ay nag-ambag ng maraming sa dekorasyon ng templo. Nagpinta siya ng ilang mga icon para sa iconostasis, ang isa sa kanila ay ang sikat na "Pagtatanim ng Puno ng Estado ng Russia," na nararapat na espesyal na pagsasaalang-alang. May mga magagandang painting sa templo 1 .
kanin. 1
Ang gitna at ikalawang kalahati ng ika-17 siglo ay minarkahan ng mga pangunahing tagumpay sa iba't ibang larangan ng kultura. Sa visual arts, mayroong isang pakikibaka sa pagitan ng dalawang magkasalungat na direksyon: progresibo, nauugnay sa mga bagong phenomena sa Russian artistikong kultura, na sinubukang lumampas sa makitid na pananaw sa mundo ng simbahan, at lipas na, konserbatibo, paglaban sa lahat ng bago at higit sa lahat laban sa mga adhikain para sa sekular. mga anyo sa pagpipinta. Ang mga makatotohanang pakikipagsapalaran sa pagpipinta ay ang nagtutulak na puwersa sa likod ng karagdagang pag-unlad ng sining ng Russian noong ika-17 siglo. Ang balangkas ng simbahan-pyudal na sining na may makitid na dogmatikong mga tema ay nagiging masyadong makitid, hindi nagbibigay-kasiyahan sa alinman sa mga artista o mga customer. Ang muling pag-iisip ng pagkatao ng tao ay nahuhubog sa ilalim ng impluwensya ng demokratikong saray, pangunahin ang malawak na bilog ng mga taong-bayan, at makikita sa panitikan at pagpipinta. Kapansin-pansin na ang mga manunulat at artista noong ika-17 siglo ay nagsimulang ilarawan sa kanilang mga gawa ang isang tunay na tao - ang kanilang kontemporaryo, mga ideya kung kanino batay sa matalas na obserbasyon sa buhay.
kanin. 2
Nagsisimula din ang proseso ng "sekularisasyon" sa arkitektura ng mga Arkitekto noong ika-17 siglo, kapag nagtatayo ng mga simbahan, mula sa karaniwang mga anyo ng sibil na mansyon at arkitektura ng silid, mula sa mga katutubong gusaling gawa sa kahoy na ito ay nagbigay ng inspirasyon sa mga bihasang tagapagtayo at mahuhusay na tagapag-ukit ng bato sa mga tao at sa kapaligiran ng craftsmanship.
Noong 1634, nang makumpleto ang monumento, ang lugar ng Kitai-Gorod ay nagsisimula pa lamang na itayo na may mga boyar at merchant estate at mga courtyard na nangingibabaw dito mga bahay na gawa sa kahoy. Ang maringal na templo ay nangingibabaw sa buong lugar. Sa oras na iyon ito ay katulad ng mga modernong matataas na gusali. Ang matingkad na kulay ng mga brick wall ng Trinity Church, na hinati ng eleganteng dekorasyong trim na gawa sa puting inukit na bato at may kulay na glazed tile, ang takip ng puting German na bakal, mga gintong krus sa berdeng tiled domes10 na pinagsama-sama ay lumikha ng hindi mapaglabanan na impresyon. Ang mga masa ng arkitektura ng gusali ay compactly nakaayos, na malinaw naman dahil sa maayos na relasyon sa pagitan ng panlabas na dami at ang panloob na espasyo. Ito ay pinadali din ng pagkakaisa ng lahat ng mga bahagi ng templo, na napapalibutan sa magkabilang panig ng isang gallery.
Ang plano at komposisyon ng simbahan ay nakabatay sa isang quadrangle, kung saan may mga katabing kapilya sa magkabilang panig, isang altar, isang refectory, isang kampanilya, isang gallery at isang balkonahe. Ang prinsipyo ng pagsasama-sama ng lahat ng mga bahaging ito ng templo ay bumalik sa uri ng mga gusaling gawa sa magsasaka, na ang batayan ay palaging isang hawla na may canopy, mas maliit na mga hawla at isang balkonahe na nakakabit dito. Ang komposisyon na ito ay higit na konektado sa arkitektura ng ika-16 at unang bahagi ng ika-17 siglo at isang uri ng pagkumpleto ng pag-unlad nito sa lupa ng Moscow. Ang isang katulad na compositional technique ay makikita sa 16th century monument, ang Church of the Transfiguration sa nayon ng Ostrovo sa Moscow River. Dito, sa mga gilid ng pangunahing haligi, ang mga simetriko na pasilyo ay itinayo, pinagsama ng isang sakop na gallery 2 .
kanin. 3
Ang bawat pasilyo ay may sariling pasukan at labasan sa gallery. Sa pagtatapos ng ika-16 na siglo at noong ika-17 siglo, ang pamamaraang ito ay higit na binuo. Dapat pansinin na sa bubong ng tolda ng Ostrovskaya Church mayroon nang unti-unting paglipat mula sa ibabaw ng mga dingding patungo sa tolda sa anyo ng ilang mga hilera ng kokoshniks. Ang isang halimbawa ng isang kumpletong pagpapahayag ng isang simetriko na komposisyon na may dalawang kapilya sa mga gilid ay ang Church of the Transfiguration ng nayon ng Vyazema (huli ng ika-16 na siglo) sa Godunov estate malapit sa Moscow at ang Church of the Intercession sa Rubtsov (1619 × 1626). ). Ang huli ay malapit sa uri sa mga posad na simbahan (ang lumang katedral ng Donskoy Monastery at ang Church of St. Nicholas the Appeared on the Arbat). Gayunpaman, hindi tulad ng limang-domed na templo sa nayon ng Vyazema, mayroon lamang isang light dome. Ang nasa itaas ay nagpapakita ng organikong koneksyon ng simbahan sa Nikitniki sa mga simbahan ng paninirahan noong ika-16 at unang bahagi ng ika-17 siglo. Ang tradisyon ng arkitektura ng nakaraang arkitektura ay makikita sa komposisyon ng Trinity Church: dalawang kapilya sa mga gilid ng pangunahing quadrangle, isang gallery sa isang mataas na basement, tatlong hanay ng mga kokoshnik "sa parehong oras." ang arkitekto ay nakahanap ng isang ganap na naiibang solusyon para sa panlabas na dami at panloob na espasyo: ang mga kapilya sa mga gilid ng pangunahing quadrangle ay inayos niya ito nang walang simetrya .
Mayroong tatlong kapilya sa Trinity Church: ang hilagang Nikolsky, ang southern Nikitsky at St. John the Evangelist sa ilalim ng hipped bell tower. Kaya, sa unang pagkakataon sa arkitektura ng ika-17 siglo, ang bell tower ay bahagi ng isang solong grupo kasama ang simbahan, kung saan ito ay konektado sa pamamagitan ng isang hagdanan na matatagpuan sa hilagang dulo ng western gallery. Ang isang bagong nakabubuo na pamamaraan na tumutukoy sa mga tampok ng layout ng gusali ay ang takip ng pangunahing quadrangle na may saradong vault (na may isang ilaw na simboryo at apat na bulag), kung saan sa loob ng simbahan mayroong isang dalawang-ilaw, hall-type na silid. walang mga haligi, na idinisenyo para sa kaginhawaan ng pagtingin sa mga kuwadro na dekorasyon sa mga dingding. Ang pamamaraan na ito ay inilipat mula sa civil architecture.
kanin. 4
Sa paglutas ng panlabas na dami ng gusali, nahanap ng mga arkitekto ang tamang proporsyonal na ugnayan sa pagitan ng pangunahing quadrangle, ang bell tower, na nagmamadaling pataas, at ang mga ibabang bahagi ng gusali, na medyo kumakalat nang pahalang, sa isang mabigat na puting silong ng bato ( mga altar, gallery, hipped porch). Ang isang natatanging katangian ng komposisyon ng Trinity Church ay ang pagbabago nito sa larawan at masining na anyo kapag nakita mula sa iba't ibang mga punto ng view. Mula sa hilaga-kanluran (mula sa gilid ng kasalukuyang Ipatievsky Lane) at mula sa timog-silangan (mula sa Nogin Square) ang simbahan ay inilalarawan bilang isang solong payat na silweta na nakadirekta paitaas, na ginagawa itong parang isang fairy-tale na kastilyo. Ito ay lubos na naiiba mula sa kanlurang bahagi - mula dito ang buong gusali ay literal na kumakalat, at lahat ng mga bahagi nito ay lilitaw sa harap ng manonood: isang quadrangle, isang pahalang na nakaunat na kanlurang gallery, na nasa gilid ng isang kampanilya na nagbibigay-diin sa taas ng simbahan at isang tent na entrance porch. Ang kakaibang pagkakaiba-iba ng silweta ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng matapang na paglabag sa simetrya sa komposisyon, na binuo noong ika-16 na siglo at kung saan ang pang-unawa ng monumento ay naging pareho mula sa lahat ng panig.
Sa simbahan sa Nikitniki, malaki ang papel ng eleganteng panlabas na dekorasyon. Upang maakit ang atensyon ng mga dumadaan, ang timog na pader na nakaharap sa kalye ay pinalamutian nang husto ng mga nakapares na mga haligi at isang kumplikadong entablature na nagpaparangal sa mga dingding na may malawak na multi-broken cornice, na ibinigay sa isang tuluy-tuloy na pagbabago ng mga protrusions at depressions, may kulay na mga tile at puti. mga ukit na bato, mayaman sa kumplikadong mga pattern, na lumilikha ng kakaibang paglalaro ng chiaroscuro. Ang kahanga-hangang pandekorasyon na dekorasyon ng katimugang pader ay nakakuha ng kahalagahan ng isang uri ng signboard para sa komersyal at pang-industriya na "kumpanya" ni Nikitnikov. Ang arkitektura ng Moscow noong ika-16 na siglo (Tryphon Church sa Naprudnaya, atbp.). inukit na platband. Ang nangingibabaw na ornamental motif sa kanilang volumetric-planar na ukit sa isang bingot na background ay makatas na mga tangkay na may mga bulaklak at mga pomegranate buds. Ang mga ibon ay intricately incorporated sa floral ornament. (Nang linisin ang mga pabalat ng bintana, natuklasan ang mga labi ng pangkulay: berde-asul sa background, pula sa dekorasyon, at mga bakas ng pagtubog.) Ang dalawang pangunahing malalaking bintanang ito, na matatagpuan sa tabi ng isa't isa, ay kapansin-pansin sa kanilang matapang na paglabag sa simetriya. Magkaiba sila sa kanilang artistikong anyo at komposisyon. Ang isa ay hugis-parihaba, ang isa ay limang talim, may slotted. Ang mga patayong linya ng mga platband at ang magkapares na mga semi-column na naghahati sa mga dingding ay medyo nagpapahina sa kahalagahan ng pahalang na multi-broken cornice na pinuputol ang linya ng mga dingding. Ang patayong direksyon ng lumalagong mga anyo ng mga platband ay binibigyang-diin ng itaas na linya ng mga trenches na may mga skeletal kokoshnik at isang puting icon na icon ng bato na inilagay sa pagitan nila, ang mataas na matulis na dulo nito ay bumubuo ng isang direktang paglipat sa pantakip sa kahabaan ng mga kokoshnik.
Sa kabila ng pangkalahatang balanse ng dekorasyong puting bato, ang isa ay tinatamaan ng walang katapusang iba't ibang anyo ng mga platband na may mga bolster, kokoshnik at may kulay na mga tile, kung saan halos imposibleng makahanap ng dalawang paulit-ulit na motif. Ang pagiging kumplikado ng pandekorasyon na dekorasyon ng façade ay pinayaman ng isang bagong hugis-kokoshnik na may dalawang talim na bubong sa ibabaw ng refectory, na naibalik sa panahon ng pagpapanumbalik ng timog na pader noong 1966–1967 ng arkitekto na si G. P. Belov. Ang marangyang palamuti ay nagbigay sa simbahan ng katangian ng isang eleganteng sibil na gusali. Ang "sekular" na mga tampok nito ay pinahusay din ng hindi pantay na pagkakaayos ng mga bintana at ang pagkakaiba sa kanilang mga sukat, na nauugnay sa layunin ng mga panloob na espasyo 3 .
kanin. 5
Ang mga apses ng simbahan ay walang simetriko at tumutugma sa paghahati ng gusali sa mga kapilya. Sa timog na "harap" na dingding, sa tulong ng mga hilera ng mga bintana, mga ledge ng dingding at mga multi-part cornice, ang isang malinaw na dibisyon sa sahig ay nakabalangkas, na binibigyang diin ng mga ipinares na semi-column sa mga dobleng pedestal sa itaas na bahagi at isang ganap na magkakaibang dibisyon ng ang mga dingding sa ibabang palapag na may malawak na pilasters Ito lamang ang umuusbong na dibisyon sa sahig ng mga pader sa Trinity Church ay humahantong sa hitsura ng mga tiered na mga gusali ng simbahan sa ikalawang kalahati ng ika-17 siglo mga ukit na bato, palamuti na may mga kulay na glazed na tile na inilagay sa sulok sa anyo ng mga rhombus, lahat ng pinagsama-sama ay tila naghahanda sa manonood para sa pang-unawa ng mas kahanga-hangang mga bagay. panloob na dekorasyon mga simbahan. Ang malalaking bintana sa timog na pader, na nagbibigay ng kasaganaan ng liwanag, ay nag-aambag sa visual na pagpapalawak ng panloob na espasyo. Lalo na kapansin-pansin ang mga inukit na puting bato na mga portal sa gitnang silid sa loob, na parang binibigyang-diin ang mga bagong uso sa disenyo ng espasyo ng arkitektura, pag-iisa. mga indibidwal na bahagi mga gusali.
Dito muli pinapayagan ang isang libreng creative technique - lahat ng tatlong portal ay iba sa kanilang mga anyo. Hilaga na may isang hugis-parihaba na pagbubukas ng pasukan, pinalamutian nang husto ng isang tuluy-tuloy na pandekorasyon na pattern, ang batayan nito ay binubuo ng paghabi ng mga tangkay at dahon na may malago na mga rosette ng mga bulaklak at mga prutas ng granada (volumetric-planar na larawang inukit sa isang bingot na background).
Ang portal ay nagtatapos sa kalahati ng isang luntiang rosette ng isang higanteng bulaklak ng granada na may makatas na mga petals na nakabalot sa mga dulo. Ang katimugang portal ay pinutol sa anyo ng isang matarik na limang-lobed na arko na may mga hugis-parihaba na gilid, na parang sumusuporta sa isang malakas na nakausli na multi-broken cornice. Ang parehong floral ornament sa isang chevroned background; Posible na ang napunit na multi-fragmented na pambalot ay dati nang nakoronahan ng isang higanteng prutas ng granada, katulad ng granada sa pambalot ng kanang bintana sa timog na dingding. Kung ang hilaga at timog na mga portal ay pinahaba at nakadirekta paitaas, kung gayon ang kanlurang portal ay nakaunat sa lapad. Mababa, kalahating bilog, ito ay ganap na pinalamutian ng isang inukit na puting bato na relief ornament ng magkakaugnay na mga tangkay at multi-petal na bulaklak ng iba't ibang uri ng hindi umuulit na mga pattern. Ang mataas na kalidad ng pag-ukit ng puting bato, ang pagiging malapit ng pamamaraan nito sa pag-ukit ng kahoy na iconostasis at sa inukit na dekorasyon sa canopy ng Church of Elijah the Prophet sa Yaroslavl noong 1657 ay nagbibigay ng dahilan upang ipalagay na ito ay ang paglikha ng Moscow at Yaroslavl masters, na malawak na binuo ang kanilang artistikong talento dito sa Trinity Church.
Ang may balakang na entrance porch na may gumagapang na vault, na may dalawang lobed na arko na may overhang at puting bato na inukit na mga timbang ay malakas na itinutulak pasulong, patungo sa kalye, na parang nag-aanyaya sa lahat ng dumaraan na pumasok at humanga. 4 .
Ang mga inukit na pinalamutian na mga timbang ng puting bato ay ang nangungunang motif ng pandekorasyon na dekorasyon ng simbahan, na bumubuo ng isang organikong bahagi ng buong komposisyon ng arkitektura.
kanin. 6
Ang isang masalimuot na nakabitin na timbang ay naka-embed din sa vault ng pangunahing silid ng simbahan. Ito ay kumakatawan sa apat na ibon na may mga nakabukang pakpak, na konektado sa pamamagitan ng kanilang mga likod. Sa ibabang dulo ng timbang mayroong isang makapal na singsing na bakal, na pininturahan ng cinnabar, na nagsilbi upang mag-hang ng isang maliit na chandelier, na nag-iilaw sa itaas na mga tier ng mga icon ng pangunahing iconostasis. Sa mga panloob na gilid ng may balakang na balkonahe, may mga labi ng isang pagpipinta na naglalarawan ng pagpipinta ng "Ang Huling Paghuhukom." Noong ika-17 siglo, ang pagpipinta mula sa balkonahe ng pasukan ay isang tuloy-tuloy na mite sa kahabaan ng gumagapang na vault ng hagdanan at napuno ang mga ito. mga pader at vault ng western gallery sa kasamaang palad, walang bakas ng sinaunang pagpipinta at plaster ang matuklasan dito na ang lahat ng labi nito ay ibinagsak sa panahon ng pagsasaayos noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo.
Sa itaas, sa lock ng vault ng entrance porch, mayroong isang manipis, eleganteng rosette na inukit mula sa puting bato, na tila nilayon para sa isang nakasabit na parol na nag-iilaw sa mga eksena ng "Huling Paghuhukom" na inilalarawan dito isang perspective na semi-circular portal na may napakalaking bakal na pinto at mga bar na humahantong sa simbahan Ang mga huwad na parihabang grating, na binubuo ng mga intersecting strips, ay partikular na itinayo upang protektahan ang ipinares na puting bato na pininturahan na mga haligi na matatagpuan sa mga gilid ng entrance portal.
kanin. 7
Ang mga patag na ibabaw ng mga guhitan sa sala-sala ay ganap na natatakpan ng isang simpleng incised ornament sa anyo ng isang twisting stem, na may mga kulot at dahon na umaabot mula dito. Sa mga lugar kung saan nagsasalubong ang mga guhit, mayroong walong talulot na may korte na mga plake na pinalamutian ng maliliit na mga pattern ng incised. Ang mga bakal na dobleng pinto na may kalahating bilog na tuktok ay pinalamutian nang mas elegante at mapanlikha. Ang kanilang frame ay binubuo ng solid iron vertical at horizontal strips, na naghahati sa panel ng pinto sa magkatulad na mga parisukat. Sa paghusga sa mga labi ng pagpipinta, ang mga parisukat na ito ay orihinal na pininturahan ng mga bulaklak. Sa pagtawid ng mga guhitan ay may mga dekorasyon sa anyo ng mga bilog sa pamamagitan ng slotted na mga plaka ng bakal, na minsan ay may linya na may iskarlata na tela at mika. Ang mga strip ng pinto ay naka-emboss ng mga larawan ng mga leon, kabayo, unicorn at boars, iba't ibang uri ng mga ibon, minsan sa mga sanga at may suot na mga korona. Ang mayamang komposisyon ng mundong may balahibo ay hindi laging natutukoy. Ang mga hayop at ibon ay madalas na pinagsama sa mga heraldic na komposisyon na kasama sa mga pattern ng bulaklak. Ang walang alinlangan na pag-iral ng mga sample na ginamit ng mga master ay napatunayan ng isa sa mga ibon sa korona, na ganap na hiniram mula sa mga miniature para sa harap na Apocalypse (ayon sa isang manuskrito ng unang bahagi ng ika-17 siglo).
Ang Nikitnikov Church, hindi katulad ng karamihan sa mga nakaraang gusali, ay nasa isang medyo aktibong relasyon sa panlabas na espasyo: nakuha ito ng isang paunang bukas na gallery sa kahabaan ng kanluran at (siguro) hilagang mga facade, pati na rin ang isang hipped porch na matatagpuan malayo sa templo. Gayunpaman landing Ang balkonahe, na itinaas sa itaas ng kalye at natatakpan ng isang mababang nakapatong na vault, ay parang isang nakahiwalay na isla, na medyo naputol sa paligid nito. Ang pag-akyat sa hagdan ay pinatingkad na ang paglipat sa isa pang espasyo: pagkatapos ng lahat, ang tunay na espasyo ay pinagkadalubhasaan ng tao higit sa lahat nang pahalang, at ang patayong coordinate ay kabilang sa "mundo ng bundok" 5 . Sa porch vault, ayon kay E.S. Ovchinnikova, ang mga eksena ng Huling Paghuhukom ay inilalarawan; sila ay iluminado sa pamamagitan ng isang puting bato parol na sinuspinde mula sa isang puting bato rosette sa gitna ng vault (9). Dahil ang larangan ng view mula sa platform ng balkonahe ay limitado dahil sa mga nakababang mga balangkas ng mga arko na may nakabitin na mga timbang, ang mga umakyat sa plataporma ay nadama na hindi kasama sa espasyo ng lungsod, na handang pumasok sa mga inilaan na arko ng templo.
kanin. 8
Gayunpaman, ang balkonahe ay hindi direktang humantong sa pasukan sa templo, ngunit sa isang gallery. Kung titingnan ito mula sa labas, tila ang paayon na paggalaw mula sa beranda hanggang sa bell tower ay walang alinlangan na nangingibabaw dito, na binibigyang diin hindi lamang ng haba ng gallery, kundi pati na rin ng samahan ng palamuti nito. Ngunit sa interior ang gayong solusyon ay magiging hindi makatwiran, dahil... sa kasong ito, ang taong papasok ay ididirekta lampas sa pasukan sa pangunahing silid ng templo (ang pasukan na ito ay matatagpuan hindi malayo sa balkonahe, sa ikalawang dibisyon ng gallery. Ang hindi kanais-nais na epekto ay inalis sa pamamagitan ng paghahati sa panloob na espasyo ng ang gallery sa isang bilang ng mga cell, na ang bawat isa ay natatakpan ng isang hiwalay na vault, na mayroon ding transverse na oryentasyon. static at medyo independiyenteng mga zone Posible na ang impression na ito ay suportado ng pagpipinta (na hindi nakaligtas hanggang ngayon), ngunit ito ay tiyak na naka-embed sa nakabubuo na solusyon na may formwork na sumasaklaw sa una, pangatlo at ikaapat na dibisyon ng ang gallery, sa prinsipyo, ay hindi naiiba sa anumang paraan mula sa mga katulad na vault sa itaas ng mga independiyenteng silid, halimbawa, ang refectory ng Nikolsky side chapel (10 Sa pangalawang dibisyon, isang kalahating bilog na vault ang ginagamit, na mas mataas na may kaugnayan sa kalapit na mga cell: ang mga takong ng vault na ito ay matatagpuan sa antas ng mga kandado ng mga vault ng mga side cell. Ang transverse orientation at medyo malakas na pagpapaliit ng vault patungo sa silangang pader ay dapat idirekta ang atensyon ng taong pumapasok sa portal na matatagpuan sa dingding na ito - ang pangunahing pasukan sa simbahan.
Ang isang portal ng pananaw ay humahantong sa pangunahing espasyo ng templo mula sa gallery, na nasa gilid ng dalawang pares ng mga free-standing na haligi, isa sa mga unang halimbawa ng paggamit ng detalyeng ito sa sinaunang arkitektura ng Russia pagkatapos ng mga portal ng Annunciation Cathedral. Dito ay tila may ilang stratification ng monolith ng templo: ang espasyo ay nakapasok sa pagitan ng constructive at decorative form (sa kaibahan sa malawakang semi-column na umiral sa isang bloke na may dingding). Ang panlabas na kapaligiran ay sumalakay sa sagradong bagay, na bumubuo ng isang hindi malulutas na pagkakaisa dito. Sa Church of the Trinity sa Nikitniki, ito ay isa pa ring detalye, na may maliit na kahalagahan sa pangkalahatang konteksto, ngunit itinago nito ang potensyal para sa karagdagang pag-unlad ng dating nahanap na pamamaraan, hanggang sa ganap na mga colonnade ng ika-18 siglo.
Gayunpaman, ang mga pintuan na napanatili sa portal na ito - napakalaking, bakal, solid - pinutol ang interior mula sa kalawakan na may parehong kategorya. Ang inskripsiyon sa itaas ng portal ("Pupunta ako sa iyong bahay at sasamba sa iyong banal na templo...") ay nagpapaalala na ang templo ay ang bahay ng Diyos at, samakatuwid, sa kapasidad na ito ay hindi maihahambing sa kapaligiran nito. Ang mga eksena na nakaukit sa mga pintuan - mga paboreal at Sirines, pati na rin ang mga bulaklak na nakasulat sa mga panel ng pinto - ay nauugnay sa ideya ng paraiso, i.e. muli tungkol sa makalangit na mundo, na hiwalay sa makalupang lambak.
Gayunpaman, ang puwang ng refectory sa Trinity Church, kung saan nangunguna ang portal, ay medyo naiiba sa espasyo ng gallery - mababa, transversely oriented, na may mga kuwadro na gawa sa dingding (nawala din noong ika-18 siglo). Ang opisyal na katangian ng vestibule, ang pasilyo ng pangunahing simbahan, ay agad na naging malinaw sa mga pumasok. Tatlong openings na nag-iiwan ng view ng pangunahing iconostasis ay walang duda tungkol dito. Ang mga pagbubukas ay medyo mababa; ang mga proporsyon ng gitnang isa ay malamang na parisukat, na nagbibigay-daan sa isa na makita ang halos lokal na hilera lamang ng iconostasis mula sa refectory. Samakatuwid, mula sa refectory, ang espasyo ng templo mismo ay hindi sinasadyang lumilitaw na transversely oriented at medyo mababa, katulad ng espasyo ng refectory. At mula lamang sa ilalim ng gitnang arko, i.e. sa katunayan, nasa pasukan na sa pangunahing templo, ang aktwal na taas ng gusali ay ipinahayag, higit sa dalawang beses ang taas ng nakaraang silid. Ang nakamamanghang kaibahan ng puwang ng "silid" ng refectory at ang bukas na pangunahing silid ng templo ay lubos na nakakaapekto na ang dami ng simbahan ay tila malakas na pinahaba paitaas, bagaman sa katunayan ito ay halos kubiko: ang haba at lapad nito ay pantay. sa taas hanggang vault. Ang imahe ng langit na inilarawan ng balangkas ng mga pintuan sa kanluran ay malinaw na nakapaloob sa pangunahing espasyo ng simbahan, na sinusuportahan ng tema ng pagpipinta ng vault ("Ang Pagbaba sa Impiyerno" na nagdadala ng matuwid sa langit na kaligayahan at "Pag-akyat" sa Pag-akyat ni Kristo. sa langit). Bilang karagdagan, ang "Ascension" ay tila tinutuligsa din ang pakiramdam na nararanasan ng mga pumapasok - ang paitaas na tulak, na katulad ng "force field" na nabuo sa ilalim ng simboryo ng cross-domed na simbahan (hindi nagkataon na noong unang panahon Ang mga kuwadro na Ruso ang simboryo ay inookupahan ng "Ascension").
Ang tampok na ito ng panloob na espasyo ng Trinity Church sa Nikitniki ay karaniwang tradisyonal. Ngunit kasama nito, ang panloob na disenyo ay naglalaman ng mga inobasyon na sumasalungat sa canonical na hitsura ng sinaunang templo ng Russia. Nakakagulat na solid ang pillarless room. Ito ay ganap na nag-aalis ng dismemberment at "layering" ng espasyo ng mga cross-domed na gusali, sanhi ng paglalaan ng mga transversely oriented spatial zone - ang altar, solea, central transverse nave, atbp. Ang loob ay hindi nahahati sa mga haligi; Walang kahit isang soleya, na naglilipat ng gradasyon ng espasyo ayon sa antas ng kabanalan (pagbaba mula sa altar hanggang sa vestibule) sa isang purong speculative plane. Ang altar ay ganap na nakatago ng iconostasis, ang eroplano kung saan nabuo ang ikaapat na pader, na katulad ng hitsura sa iba pang tatlo.
Kasama ang mga pamamaraan na katangian ng medyebal na pagpipinta, sa mga pagpipinta ni Nikitnikov ay may malinaw na pagnanais na magpakita ng mga eksena sa loob: ang mga nakalarawang maginoo na mga istraktura ay umaabot paitaas o kumakalat nang pahalang, na parang sinusubukang yakapin ang lahat ng mga karakter, upang isama ang mga ito sa isang iisang espasyo, kapareho ng tunay. Ang malakas na pagkawalang-galaw ng lumang pag-unawa sa espasyo ay makikita sa katotohanan na ang mga figure ay matatagpuan pa rin sa harap ng mga silid sa halip na sa loob ng mga ito, ngunit gayunpaman, ang pagpapalalim ng espasyo ng mga fresco ay humahantong sa isang ilusyon na pagpapalawak ng mga dingding, isang pagpapalalim ng interior; sa katunayan, ang buong dingding, tulad ng isang bintana, ay nagsimulang isipin bilang hangganan ng paglipat ng mga puwang - arkitektura at kaakit-akit. Sa labas ng pictorial space, naramdaman ang totoong mundo na naaaninag sa painting na ito.
Ang Church of the Holy Trinity sa Nikitniki ay isang magandang architectural monument. Ang gusali ng simbahan, na talagang isang perlas ng arkitektura ng Russia noong ika-17 siglo, ay nagdulot ng maraming imitasyon kapwa sa kabisera at sa mga lalawigan. Inilagay sa isang mataas na basement sa isang burol, ito ay nakikita mula sa malayo, na nakakaakit ng mata gamit ang kanyang hindi pangkaraniwang kaakit-akit na silweta: isang nakaharap paitaas na quadrangle na may magkapares na mga haligi at isang slide ng magagandang kokoshnik ay nakoronahan ng limang mga kabanata sa matataas na drum, na pinoproseso ng mga haligi at isang arched belt. Ang pangunahing quadrangle ay sinasabayan ng mga pyramids ng kokoshniks ng dalawang pasilyo: ang hilagang, Nikolsky, at ang timog, Nikita the Warrior, sa itaas ng libingan ng mga mangangalakal ng Nikitnikov, at ang pangunahing volume ay may eleganteng hipped bell tower at isang maliit na porch tent. . Ang iba't ibang pandekorasyon na disenyo ng mga facade ay binibigyang diin ng maliwanag na dalawang-tono na pangkulay. Ang maginhawang interior ng templo ay natatakpan ng maraming kulay na karpet.
Ang iconostasis ay naglalaman ng mga icon ng istilong Stroganov; maraming mga lokal na icon ang ginawa ng mga pintor ng icon ng Armory Chamber. Para sa simbahang ito noong 1659, pininturahan nina Yakov Kazanets, Simon Ushakov at Gavrila Kondratyev ang icon na "Annunciation with Akathist", at ang mga icon na "Great Bishop", "Our Lady of Vladimir" o "Planting the Tree of the Russian State" ay ipininta ni Simon Ushakov.
Ngayon ito ay isang gumaganang templo at sa parehong oras ay isang museo, ngunit sa paghusga sa pamamagitan ng crumbling porch, ang templo ay malinaw na kulang ng isang modernong Yaroslavl merchant.
Kaya, habang pinapanatili ang medyebal na mga tampok sa pangkalahatang komposisyon ng templo - ang kamag-anak na paghihiwalay ng spatial volume, ang taas na kaibahan ng gilid at gitnang bahagi - sa loob ng bawat bahagi, ang espasyo ay nalutas na sa isang bagong paraan, na nakakakuha ng integridad at pagkakaisa. Ang sagradong karanasan sa loob ng isang gusaling panrelihiyon ay lubos na pinalamutian, pinagkakasundo at tumatanggap ng ibang emosyonal na kulay - mas magaan, mas kalmado at mas masaya. Marahil ang kahulugan ng arkitektura ng Russia noong kalagitnaan ng ika-17 siglo. Si Pavel ng Aleppo bilang "masayahin sa kaluluwa" (20) ay sa malaking lawak ay inspirasyon ng mga kakaibang interpretasyon ng panloob na espasyo nito.
1 Arkitektura ng isang simbahang Ortodokso. X - XX na siglo. // Ensiklopedya ng Orthodox. Dami ng "Russian" Simbahang Ortodokso. Sining ng simbahan ng Russia noong ika-10 - ika-20 siglo: mapagkukunan ng Internet.
2 Ang Moscow ay may gintong simboryo. Mga monasteryo, templo, dambana: Gabay. - M.: UKINO "Espiritwal na Pagbabagong-anyo", 2007.
3 Buseva-Davydova I.L. Ang ebolusyon ng panloob na espasyo ng mga simbahan noong ika-17 siglo. (gamit ang halimbawa ng Trinity Church sa Nikitniki at ang Intercession Church sa Fili). Sa aklat: Architectural heritage. Vol. 38. Mga problema sa estilo at pamamaraan sa arkitektura ng Russia. M.: Stroyizdat, 1995. P. 265-281.
4 Buseva-Davydova I.L. Ang ebolusyon ng panloob na espasyo ng mga simbahan noong ika-17 siglo. (gamit ang halimbawa ng Trinity Church sa Nikitniki at ang Intercession Church sa Fili). Sa aklat: Architectural heritage. Vol. 38. Mga problema sa estilo at pamamaraan sa arkitektura ng Russia. M.: Stroyizdat, 1995. P. 265-281.
5 Buseva-Davydova I.L. Ang ebolusyon ng panloob na espasyo ng mga simbahan noong ika-17 siglo. (gamit ang halimbawa ng Trinity Church sa Nikitniki at ang Intercession Church sa Fili). Sa aklat: Architectural heritage. Vol. 38. Mga problema sa estilo at pamamaraan sa arkitektura ng Russia. M.: Stroyizdat, 1995. P. 265-281.
